سبق أنْ نبّهنا أنّ القصّة في القرآن هي حكاية عن أمر واقع ، كانت تجربةً مرّت على حياة الإنسان ، إنْ زاهيةً أو مريرةً ؛ لغرض الاعتبار بها ، ولا اعتبار بما فَرَضه الوهم أو تصوّره الخيال !

نعم قَصَص القرآن حوادث واقعة ( تأريخيّة ) رَسَمَتها ريشةُ الفنّ الأدبي في أَبدع صورها وأَروع أشكالها ؛ لغرض التأثير على النُفُوس والأَخذ بمجامع القلوب ، فهناك مَزْجٌ بين التأريخ والأدب وليس مجرّد فنّ التمثيل .

ذلك أنّ القرآن استخدم الفنّ في ترويج دعوته ، مع الحِفاظ على الواقع المتمثّل به ؛ لغرض التأكيد على التأثير ، ومُتجنِّبَاً مجالات ومحض الخيال ؛ إذ لا تأثير لمجرّد الفرض وقد أكّد علماء التربية على مجانبة الابتناء على أساس مُنهار ، إذ لا قِوام لبِناء كان أَساسه على جُرُف هار .

التربية لها مجال حقيقي في حياة الإنسان ، فلا ينبغي بِناؤها على أساس الفرض ممّا لا واقع له سِوى الوهم والخيال . وسُرعان ما ينهار البِناء إذا لم يكن له أساس مكين .

على أنّ القرآن ـ وهو كتاب هداية له دعوة الحقّ ـ في غنىً عن التَمثُّل بمفروضات الخيال ، بعد وفور الأحداث والتجارب التي مرّت على حياة الإنسان ، وقد كَلّفته أثماناً باهظة إنْ رابحةً أو خاسرةً ، هي تَصلح لأنْ تقع موضع عِبرته في مُستقبل الزمان ؛ نظراً لوحدة مُتطلَّبات الحياة في غابِر الأزمان وحاضرها والآتي .

والخلاصة : أنّ القصّة في القرآن هي تجربة واقعيّة قاسَها الإنسان في حياته الغابِرة ، ولتكون عِبرةً في مُستمرّ حياته ، وليست مجرد فرض خيال :

أَوّلاً ـ لأنّه في غنىً عن اللجوء إلى مَفروضات خياليّة أو مشهورات هي مقبولات عامّيّة ، بعد وِفرة التجارب ذوات العِبَر في سالف حياة الإنسان .

ثانياً ـ لأنّ البِناء على أساس الفرض والخيال سُرعان ما ينهار إذا ما كَسَحَته واقعيّات الحياة ولا سيّما بعد فضح الحال .

* * *

هذا ولكن هناك مَن يرى مِن قَصَص القرآن ـ كلّها أو جُلّها ـ هي مشهورات عامّيّة استندها القرآن ، لا اعترافاً بها ، بل مَعْبَراً للوصول إلى غايته في الهداية والإرشاد ، على طريقة الخطابة في البيان ، وبعضهم أَجاز كونها تمثيلاتٍ مُجرَّدةً ؛ تقريباً للمطالب إلى الأذهان... ولعلّ هذا إفراط بشأن القرآن !

يقول مُحمّد أَحمد خلف اللّه : القرآن يجري في فنّه البياني على أساس ما كانت تعتقد العرب وتتخيّل ، لا على ما هو الحقيقة العقليّة ، ولا على ما هو الواقع العملي ، فهو حينما يتحدّث عن الجنّ وعن عقيدة المشركين فيهم وأنّهم يستمعون إلى السماء ليعرفوا أَخبارَها ثُمّ يقومون بعد ذلك بإلقاء هذه الأَخبار على الكَهَنة ، وكان الكَهَنة يَدّعون الإطِّلاع على الغيب ومعرفة الأسرار في كلّ ذلك يجري على هذا المذهب .

جاء في الرازي عند تفسيره لقوله تعالى : {إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ (64) طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ} [الصافات : 64، 65] ما يلي : ( وأمّا تشبيه هذا الطَلع برؤوس الشياطين ففيه سؤال ، لأنّه قيل إنّا ما رَأَينا رؤوس الشياطين ، فكيف يُمكن تشبيه شيء بها ؟ وأَجابوا عنه بوجوه ،

الأوّل ـ وهو الصحيح ـ : ( أنّ النّاس لمّا اعتقدوا في الملائكة كمال الفَضل في الصورة والسيرة ، واعتقدوا في الشياطين نهاية القبح والتشويه في الصورة والسِّيرة ، فكما حَسُن التشبيه بالمَلَك عند تقرير الكمال والفضيلة في قوله : {إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ} [يوسف : 31] فكذلك وجب أن يَحسُن التشبيه برؤوس الشياطين في القبح وتشويه الخلقة ) (1) .

وجاء في الكشّاف عند تفسيره لقوله تعالى : {لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ} [البقرة : 275] ما يأتي : ( لا يقومون إذا بُعثوا من قبورهم إلاّ كما يَقوم الذي يَتخبّطه الشيطان أي المصروع ، وتَخبُّط الشيطان مِن زَعمات العرب ، يزعمون أنّ الشيطان يَخْبِط الإنسانَ فيُصرع ، والخَبط : الضرب على غير استواء ، كخَبْط العشواء ، فوَرَد ما كانوا يعتقدون .

والمَسّ : الجنون ، ورجل مَمسوس ، وهذا أيضاً مِن زَعماتهم وأَنّ الجنّي يَمسّه فيَختلِط عقلُه ، وكذلك جُنّ الرجل ، ضربته الجنّ ، ورأَيتهم لهم في الجنّ قَصَص وأخبار وعجائب ، وإنكار ذلك عندهم كإنكار المُشاهَدات ) (2) .

يقول الأُستاذ خلف اللّه : يجري القرآن على هذا المَذهب الأدبي في محاولته هدم عقيدة المُشركينَ السابقة ، وقد كانت تُعتَبر العَقَبة الأُولى في سبيل الدعوة الإسلاميّة لِما فيه من إتاحة الفُرصة للمشركينَ بأنْ يَدَّعوا أنّ مُحمّداً من الكُهّان وأنّ الذي يُطلِعُه على الغيب هم الشياطين وليس وحي السماء .

حارَبَ القرآن هذه الفِكرة ، وحاربها تدريجيّاً وبأساليب مختلفة ، فالجنّ كانت تَقعُد مَقاعد للسمع ، ولكن الكواكب أصبحت رُجُوماً والشُهُب أصبحت رواصد {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا } [الجن : 9] ، والجنّ تَخطِف الخَطفة حتّى بعد رسالة مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) وحتّى بعد أنْ حدثت المعجزة ومُنعت الجنّ من الاستراق {زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ (6) وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ (7) لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ (8) دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ (9) إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ} [الصافات : 6 - 10].

ذلك أُسلوب محاربة الفِكرة يوم أنْ كان سلطانها قويّاً وإيمانهم بها عنيفاً ، ويوم أنْ كان القرآن في أَوّل عهده بهم .

ولكن حينما تقدّم الزمن وحينما استقرّ الأمر في البيئة واشتهر أَمر المعجزة وأخذ القوم يُصدِّقون بالرَجم ، انتقل القرآن إلى أُسلوب آخر في محاربة الفِكرة ، فادّعى أنّ الجنّ ما كانت تَعلم الغيب وأنّها لو كانت تَعلمه ما لَبِثت في العذاب بعد أنْ فارق سُليمان ( عليه السلام ) الحياة {فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ} [سبأ : 14].

وأُسلوب المحاورة قد يُوقع بعض المُفسِّرين في إشكالات خاصّة ، حينما يأخذون المسائل مأخذ الجدّ ويُحاولون البحث عن الأَجرام السماويّة وهل كانت موجودة قبل مُحمّد أو لم تكن ؟ وإذا كانت فكيف جُعلت رُجُوماً ؟ وهكذا إلى أنْ يَضِيقُوا هم أنفسهم بأمثال هذه المسائل ، جاء في الرازي ما يلي :

يُروى أنّ السبب في ذلك أنّ الجنّ كانت تَتَسمّع لخبر السماء ، فلمّا بُعِث مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) حَرَست السماء ورَصَدت الشياطينَ ، فمَن جاء منهم مُستَرِقاً السمع رُمي بشِهاب فأَحرقه ؛ لئلاّ ينزل به إلى الأرض فيُلقيه إلى الناس فيَخلط على النبيّ أَمره ويرتاب الناسُ بخبرِهِ ، فهذا هو السبب في انقضاض الشُهُب وهو المراد من قوله : {وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ} [الملك : 5] ، ومِن الناس مَن طَعن في هذا من وجوه :

أحدها : أنّ انقضاض الكواكب مَذكور في كُتب القُدماء ، قالوا : إنّ الأرض إذا سَخَنت بالشمس ارتفع منها بُخار يابس وإذا بلغ النارَ التي دون الفَلَك احترق بها ، فتلك الشُعلة هي الشِهاب .

وثانيها : أنّ هؤلاء الجنّ كيف يجوز أنْ يُشاهِدوا الأُلوفَ منهم يَحترقون ، ومع ذلك يَعودون لمِثل صنيعهم !

وثالثها : كيف يجوز خَرق ثُخن السماء إذا نَفَذوا ، وإذا لم يَنفَذوا فكيف يستمعون إلى أَسرار السماء من ذلك البُعد البعيد ؟ وكيف لا يَسمعون إلى كلام الملائكة وهم على الأرض ؟

ورابعها : لِمَ لمْ يَسكت الملائكةُ عن ذِكر الأحوال المُستقبلة كي لا تتمكّن الجنّ من استماعها ؟

وخامسها : أنّ الشياطين مَخلوقون من النار والنار لا تُحرق النار !

وسادسها : كيف جازَ تَداوَمَ القَذف بعد النبوّة وحتّى بعد وفاة النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) في حين أنّ الاستراق كان لأجل خَلطِ أَمر الوحي ؟

وسابعها : أنّ هذه الرُجُوم تَحدث بالقُرب من الأرض ولو كانت قريبةً من فَلَك السماء لَما شاهَدنا حركتها !

وثامنها : لِمَ لم يَنقل الشياطين أَسرارَ المؤمنين إلى الكُفار ، إذا كان يُمكنهم نقلَ أخبار الملائكة إلى الكَهَنة ؟

وتاسعها : لِمّ لم يُمنَعُوا ابتداءً من الصعود إلى السماء حتّى لا يحتاج في دفعهم إلى قذف الشُهُب ؟ (3)

لكن لو فَطَن الرازي من أَوّل الأمر إلى أنّ القرآن إنّما يُحارب هذه العقيدة ويُحاول هَدمَها بأُسلوبه الخاصّ ، القائم على فِكرة التَدرُّج ، وأنّ هذا التَدرُّج يشبه تماماً التَدرُّج في التشريع في مسألة مُحاربة الخَمر وغيرها ، وأنّ النسخ في التشريع إنّما يُعلَّل بهذه الفكرة .

لو فَطَن الرازي إلى كلّ هذا لما أَتعب نفسَه وأَتعبَ غيره في هذه الوَقَفات الطويلة ، ولقال بأنّ القرآن إنّما يَأخذ الناس بتصوّراتهم ، وأنّه في هذا المَوقف قد سَلَّم بهذه العقيدة ، لا لأنّها حقّ وصدق ، وإنّما لأنّه يريد أنْ يَهدِمَها تدريجيّاً ، فيُسلّم بها أَوّلاً ثُمّ يأخذ في هَدمها مُستعيناً بالزمن .

فقد اتّضح أنّ القرآن كان يأخذ الناس بتصوّراتهم بالعُرف والعادة ، وأنّه كان يفعل هنا ما كان يَفعله في أُمور التشريع من أخْذ الناس بعاداتهم ومن تغيير هذه العادات تدريجيّاً ، الأمر الذي مِن أجله كان النسخ في التشريع .

فقد وَضَح أنّ القرآن قد قصَّ في القَصَص التي كانت مَوطن الاختبار لمعرفة نبوّة النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) وصِدق رسالته ما يعرفه أهلُ الكتاب عن التأريخ ، لا ما هو الحق والواقع من التأريخ ، وأنّه من هنا لا يجوز الاعتراض على النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) وعلى القرآن الكريم بأنّ هذه الأَقاصيص أَخطاء من أخطاء التأريخ !

وبعد فنُلِفت ذِهن القارئ إلى أنّه إذا وَضَح لديه الوضوح الكافي أنّ القصّة القرآنيّة قد قُصِد منها إلى التأريخ ، فإنّه يتعيّن عليه أنْ يُؤمن بما جاء فيها على أنّه التأريخ ، وذلك كتقرير القرآن لمسألة مَولد عيسى ( عليه السلام ) وتقريره إبراهيم ( عليه السلام ) وأنّه لم يكن يهوديّاً ولا نصرانيّاً .

أمّا تلك التي يُقصد منها إلى العِظة والعِبرة وإلى الهداية والإرشاد فإنّه لا يَلزم أنْ يكون ما فيها هو التأريخ ، فقد تكون المعارف التأريخيّة عند العرب أو عند اليهود ، وهذه المعارف لا تكون دائماً مُطابقة للحقِّ والواقع ، واكتفاء القرآن بما هو المشهور المُتداول أمر أجازه النقد الأدبي وأجازته البلاغة العربيّة وجرى عليه كِبار الكُتّاب ، ومِن هنا لا يصحّ أنْ يتوجّه اعتراض على النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) أو على القرآن الكريم ! (4)

* * *

وبعد فهذا الذي ارتآه الأُستاذ خلف الله ، كان قد سَبَقه إلى ذلك الكاتب الشهير طه حسين في كتابه ( في الشعر الجاهلي ) والأُستاذ عليّ عبد الرزّاق في كتابه ( الإسلام وأُصول الحُكم ) وغيرهما حتّى أصبحَ ذلك من مِيزات الفكر الإسلامي الحديث ، وربّما أَثار ضجّةً في الأوساط الدينيّة ولا يَزال ، وأخيراً قام الأُستاذ خليل عبد الكريم بعرض وتحليل القَصَص القرآني بصورة نقد وتعليق على كتاب الفنّ القَصَصي في القرآن للأُستاذ خلف اللّه ، وزاد عليه الكثير ممّا حَسِب أنّ خلف اللّه أَغفله ! غير أنّه زاد في الطين بلّةً ، يقول ـ مُعترِضاً على كلامه الأخير بشأن ما قَصَد من القصّة القرآنيّة إلى التأريخ ـ : إنّنا نقف مع خلف اللّه مليّاً عند القَصَص كالتأريخي ؛ إذ لمْ يُحدّد لنا المِعيار الذي انطلق منه لتحديد تأريخيّة القصّة :

هل هو ثبوتها في مُدوّنات التأريخ المُعتمدة ؟

أم هل هو احتفاظ الشعوب في ذاكِرتها لوقائعها ؟

وهل مجرّد وُرُودها في التوراة يُضفي عليها صفة التأريخيّة ؟

لقد كان حريّاً به وهو بصدد كتابة بحث أَكاديمي أنْ يفعل ذلك ، ولعلّ إغفاله ذِكر هذا المعيار هو الذي دَفَع به إلى إضفاء الصفة التأريخيّة على قَصَص ووقائع وأحداث في حين أنّها ليست كذلك ، فنزاعُ ابني آدم وقَتلُ أحدهما الآخر وجَهْلُ القاتل بكيفيّة دفن جثّة أخيه المقتول هذا ليس تأريخاً ، وإنّما هو أُدخل في باب الميثولوجيا ( علم الأساطير ) ، ولهذه الأُحدوثة مَثيلات في عقائد العديد من الشعوب القديمة والبدائيّة الحاليّة ، مِثل أُحدوثة الطُوفان والسفينة المُعجِبة التي أنقذت البشريّة من الانقراض !

وكذلك حكاية عاد وهود وهلاك القوم بالريح التي تَحمل العذاب الأليم ، فهي مِن الفولكلور (5) ( قِصَص شعبيّة ) العربي القديم ، وحتّى الآن يُضرب مَثلٌ للرسولِ ( الوافد أو المندوب ) المشؤوم بـ ( وافد عاد ) !

وتلحق بها قصّة صالح وثَمود ، والناقة المُدهِشة التي تَشرب يوماً وكلّ سكّان القرية يوماً ، وسدوم ( مدائن لوط ) التي ضَربها أَحد الزلازل ، فنُسب إلى لعنة حاقتْ بهم مِن جَرّاء شُذُوذهم الجنسي ؛ تنفيراً مِن دُعاة الإصلاح لهذا العمل الخبيث ، وكذلك قصّة أصحاب الكهف الذين لَبِثوا فيه أكثر من ثلاثة قُرون وهم يَغطّون في نومٍ عميق ويَنعمون بأحلام ورديّة دون أنْ يُصابوا بجُوع أو ظمأ ولا تتغيّر أجسامهم بمُضيّ القُرون ، فلمّا استيقظوا ظنّوا أنّهم ناموا بِضع ساعات .

وكذا قصّة ذي القرنَين الذي غَزا البلاد ودوّخ السلاطين والمُلوك والأَقيال ، وسار إلى الشرق حتّى وصل إلى حُدود بلاد يأجوج ومأجوج ، فبنى سدّاً مَنيعاً بينه وبينهم ، ومِن ضِمْنِ ما رَآه في رحلاته تلك : الشمس وهي تَغرب في عين حَمِئةٍ .

ومع ذلك يَذهب خلف اللّه إلى أنّ هاتَين الحكايتَين مِن صُلب التأريخ ، فكلّ هذا مِن قَصَص الفولكلور الشعبي الذي كان يتناقله عربُ الجزيرة أو اليهود وكان معروفاً ومحفوظاً في عهد مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) ويُردّده الجميع ، فكيف يعتبره خلف اللّه تأريخاً وكيف يَعدّ حَكاياه اللطيفة حيناً والمُرعِبة حيناً آخر تأريخاً ؟

أمّا الأَوعر من ذلك فإنّه يَعتبر حكاية موسى وفرعون وخروج بني إسرائيل من مصر ، وضرب ملأ فرعون بالجَراد والضَّفادع والقُمَّل والدّم ، وتحدّي موسى للسَحَرة ، وانقلاب العصا إلى حيّة وثعبان أو جان... إلخ ، نقول إنّه يَعتبر كلّ هذه الحَكايا تأَريخاً ، مع أنّه لا يُوجد في العالَم بلد أحرص على تدوين تأريخه كتابةً كمصر ، وليس في التأريخ المصري شيء منها ، ومع ذلك عَدّها المُؤلّف قَصصاً تأريخيّاً !

والأشدّ إثارةً للدَهشِ أنْ يَضفي صفة التأريخيّة على المُحاورة التي دارت بين المستضعفين والمستكبرين ، ثُمّ بين هؤلاء الآخرين وبين الشيطان ، أو على سؤال اللّه عيسى عمّا إذا كان قد طلب مِمّن تَبَعه أنْ يعبدوه هو وأُمّه ؟

ويلحق به ما جاء على لسان اليهود أنّهم قتلوا المسيح رسول اللّه فبأيّ مقياس يُعدّ هذا تأريخاً ؟

وهل يُمكن للقَصَص التي أوردنا أَمثلةً منها أنْ تنضوي تحت صفة التأريخيّة ؟ وبقَدَر ما أَخفق المُؤلّف في إفضاء صفة التأريخيّة على هذه القَصَص ، بقَدَر ما حالفَه التوفيق في القول بأنّها حقيقيّة بحسب اعتقاد المُخاطبَينَ بالقرآن المُعاصرينَ لمُحمّد !

فعرب الجزيرة آنذاك كانوا يُؤمنون بصحّة وقائع قَصَص عاد وهود وثَمود وصالح والناقة وآيات العذاب الأليم... إلخ .

واليهود يُؤمنون بصِدق قصّة موسى وفرعون وملأهِ والضَّفادع والقُمَّل والدّم والآيات المُفصّلات وموسى وشُعيب وانقلاب العِصيّ إلى حيّات وثعابين... إلخ وخروج بني إسرائيل وانشقاق البحر... إلخ وقبلها بقصّة ابني آدم وبالطوفان وبالسفينة الرائعة التي حفظت ذرّيّة آدم من الغَرَق... إلخ .

إذن كان الأَولى أنْ يَصف هذه القِصَص بأنّها الشعبيّة والقِصَص الدينيّة ، ولا يغضّ هذا مِن قيمتها أو يُقلِّل من قَدَرها أو يُهوّن من مصداقيّتها أو يَنال من حقيقتها !

خلاصة القول : إنّ الكِسوة التأريخيّة التي حاول المؤلّف ( خلف اللّه ) أنْ يُدِّثر بها تلك القصص ليست مُلائمةً لها ! (6)

* * *
ويَتلخّص هذا المَذهب ( الذي وَسَموه باسم الفكر الإسلامي الحديث ) في أنّ القرآن قد استخدم القصَص الشعبيّة وكذا القصَص الدينيّة الشائعة مَعبَراً للبُلوغ إلى أهدافه في تبليغ رسالة اللّه ، ومن غير أنْ يكون ذلك اعترافاً بصحّتها أو إذعاناً بصِدقها ، على طريقة فنّ الخطابة وعلى أساس الأخذ بالمَشهورات أو المَقبولات ( لدى العامّة ) ولو تمثيلاً ؛ ولتكون ذريعةً لتحقيق الغرض في الهداية والإرشاد ، وكان ذلك يكفي تبريراً للاستناد إلى قضايا يعترف بها المُعاصِرون أو المُخاطَبون استناداً تمثيليّاً ، وبذلك يَمكن التأثير عليهم في التبشير والإنذار !

إذن فالقرآن لا يَتحمّل عِبء مسؤوليّة القضايا المستند إليها ، بعد أنْ كانت وسائط لإنجاز الهدف من دون أنْ تكون هي مقصودة بالإثبات ، والغاية تُبرِّر الواسطة .

وبهذا التعليل حاولوا التخلّص من تَبِعات القول بتأريخيّة تلك الأحداث .

وحجّتهم في ذلك ، والتي دَعَتهم إلى سلوك هذا المَسلك الوَعِر ( حيث ارتكاب خلاف ظاهر التعبير! ) ؛ أنّهم وجدوا أنفسهم في مأزق عن الإجابة الوافية لو تسالموا على واقعيّة تلك القَصَص والتي عليها صِبغة التمثيل في حُسبانهم !

ملحوظة

هنا ملاحظة خطيرة يَجدر التنبّه لها ، هي أنّ أصحاب هذا الفِكر الحديث ـ حسب مصطلحهم ـ إنّما حَسِبوا حسابَهم حِفاظاً على كرامة القرآن وأنّه في آفاق عالية مِن السموِّ والرِفعة ، ومن غير أنْ يتنازل مع رغبة الطامعين أو يَتَسافل حيث المذاهب العامّيّة الساقطة .

فإنْ كان القرآن يتمثّل بقصَص شعبيّة دارجة ، فإنّ معناه مُجرّد التمثيل وإن كانت عناصره على أَساس التخيّل والتصوير ، فإنّ هذا ليس بعيب ، إنّما العيب فيما إذا رَضَخ لأَوهامٍ ساطية على الحقائق ، لمجرّد أنّ العامّة تقبله وترضاه ، الأمر الذي هو استرضاء مُتسافل مَقيت ويتحاشاه القرآن الكريم .

يقول الأُستاذ خليل عبد الكريم ـ ردّاً على مَن زَعَم أنّ القرآن إنّما صوَّر قصّة أصحاب الكهف طِبقاً لآراء أهل الكتاب ، لغرض إثبات نبوّة مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) ، حيث كانت آراء اليهود هي المقياس الذي به يقيسون صِدق النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) فلو نَزَل القرآن بغيرها أي بما يُخالف المقياس المَذكور لكَذَّبوا النبيّ ولَما آمنوا به أو بالقرآن الذي جاء به ـ يقول ردّاً على ذلك : وهل آمن اليهود برسوليّة مُحمّد وصدّقوه واتّبعوه ، بعد أنْ جاءهم بصورة لِما يعرفه أهل الكتاب ؟!

قال : أليس القول بأنّ مجيء القرآن مُطابقاً للصورة التي يَعلمها أهل الكتاب في خصوصيّة عدّة أصحاب الكهف ومدّة مكثهم ، وذلك للتدليل على صدق نبوّة مُحمّد ، أليس لهذا القول دلالته الصريحة أنّ معلومات أو معارف أهل الكتاب وحصراً وتحديداً اليهود ، حاكم على القرآن ؟! وبعبارة أوضح : أنّ القرآن رَضَخ لمقياس اليهود حتّى تَثبُت نبوّة مُحمّد ورسوليّته !! تعالى اللّه عن ذلك علوّاً كبيراً !

هل ما قَالَه البعض من القُدامى وَوَافقه بعض المعاصرينَ ، يتّفق مع رأي القرآن في اليهود ؟ وكيف يُلائم ما جاء في القرآن ، إنّ بشأن عدّة الفتية أو مدّة مكثهم بالكهف ، تصوير معارف اليهود ؟ وقد رَماهم القرآن بكلِّ خَسيسةٍ ودفعهم بكلِّ نقيصة ، وأَوعر من هذا جميعه أنْ تكون المُطابقة لهذه المعارف هي مقياس صِدق مُحمّد وأنّه رسول يُوحى إليه من السماء !

إنّ المنطق والعقل لا يَقبلان ذلك ويرفضانه ، فالشخص العاديّ يَشمئزّ من اتّخاذ قَالَة الكَذوب ميزاناً لصحّة كلامه ، فما بالك باللّه تعالى جلّ جلاله ! (7)

وَقفة فاحصة

غير أنّا لو اعتبرنا تلك القضايا بعين التحقيق وتعمّقنا النظر الدقيق ، لرَأَيناها صورةً طِبق الواقع ، لا وَهْم ولا مجرد تمثيل !

إنّ أكثر القضايا التي قصّها القرآن قد اكتُشفت آثارها وتبيّنت دلائلُ صدقِها بعد حين .

ولنبدأ بما ذَكره الأُستاذ خليل أخيراً بشأن قضايا إسرائيليّة ـ مصريّة ، وأنّها لو صحّت لما أَهمل ذِكرها التأريخ المصري القديم : (8)

قلت : كثير من أحداث مصر القديم لم يُسجِّلها التأريخ ، بعد أنْ كان مهمّة التأريخ الأثري هو مجرّد وصف البَلاط المَلَكي وزَهو رجالات الحُكم ومُجونهم في البَذخ والتَرف والأفراح ، ليس غير ، أمّا الأوضاع الاجتماعيّة وما عليه سائر الناس من الأحوال والأوضاع ، فهذا ممّا لا يَهتمّ به التأريخ القديم سِوى ما كانت له صِلة بأحوال المَلَك وحواشيه ، فالتأريخ القديم إنّما هو تأريخ المُلوك ، وليس تأريخ الأُمَم ، على خلاف ما وَسَم الطبري تأريخه (9) .

ومَثلاً لذلك نقول : كانت رحلة العبرانيّين ( بني إسرائيل ) إلى مصر أمراً لا يُنكر ، في حين أنّه لم يأتِ ذِكر منها في تأريخ مصر القديم ، وكذا موسى وهارون ، فضلاً عن يوسف وإخوته ويعقوب ، شيء لا يُمكن الغضّ عنه في تأريخ مصر ، ومع ذلك لم يأتِ في كتابات مصر القديمة ولا إشارة إليه .

وهل نستطيع أنْ نَشطب على كثير من هذه القضايا ـ المَقطوع بصحّتها ـ بحجّة أنّها لم تُذكر في كتابات الأهرام ؟ وهل يُمكننا الغضّ عن حادث خروج موسى ببني إسرائيل قاصداً أرض فلسطين ؟ وقد عَبَر البحر إلى وادي سيناء مارّاً بمَضيقٍ من البحر الأحمر في منطقة قريبة من خليج السويس ولعلّه كان متّصلاً بالبُحيرة المُرّة وأصبحت أرضاً يابسةً وقد اتّخذها موسى مَعبَراً لقومه ، والمَحلّ مشهور باسمه إلى الآن (10) .

على أنّ إبراهيم وابنيه إسحاق وإسماعيل وكذا موسى وهارون ومِن بعدهما من أنبياء ، مَلأَ بذِكرهم الآفاق ، لم يَذكرهم التأريخ المُسجَّل ، فهل يَصلح ذلك حجّةً للقول بكونهم رجال أساطير ؟

هذا ذو القرنَين عُرف أخيراً أنّه ( كورش ) المَلِك الفارسي العظيم وجاء ذِكره في كُتب العهد القديم وهو الذي فتح بابل عام ( 538 ق م ) وأَطلق سَراح بني إسرائيل من الأَسر وحَماهم وأسكن قسماً منهم في مدينة ( شوش ) تحت زَعامة ( دانيال النبيّ ) وسرّح الباقي إلى أرض فلسطين بزَعامة ( عَزرا ) ؛ ليُشيّد بناء الهيكل وإحياء آثار بني إسرائيل وتجديد بناء البيت المُقدس ، وتَعهّد تكاليف عُمران تلك البلاد ، وغير ذلك من أعمال خيرٍ قام بها على أساس بسط العدل في الأرض ، وبِناء السد لحماية أقوامٍ مُستضعفين عن هَجمات قبائل وحشيّة ، كان أحد آثار هذا العمل الخيري ، وهذا شيء عَرفه الأوائل وعَثَر عليه أهلُ التحقيق مِن المُتأخّرين (11) ، ولا تزال الكُشوف الأثريّة تُطلِعُنا على غيوب من أَسرار هذا القَصَص القرآني والذي لم يُسجِّله التأريخ .

ومَواضع الغرابة في كلام هذا الكاتب المُسترسِل ( خليل عبد الكريم ) كثير سوف نُنبِئُك عليها ، والآن وقبل كلّ شيء لابدّ من النظر في أهمّ نقاط ركّز عليها بحثه الحاضر :

أَوّلاً ـ كيف يَصف هذه القَصَص بأنّها من التُراث الشعبي والتي كان يَعرفها العرب المُعاصِر لمُحمّد ، وبالأَحرى أنْ يكون مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) أَعرف بها من غيره... هذا في حين أنّ القرآن يُباريهم بأنّها من الآثار التي كان يَجهلها مُحمّد وقومه مِن قبلُ ؟

هو عندما يَذكر قصّة نوح والطُوفان والسفينة بتفصيل وبيان ، يَعود فيقول : {تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هَذَا} [هود : 49] ، فلو كانت العرب تَعرِفها وتَعدُّها مِن تُراثها الشعبي الدارج ، لكانت أَولى بالردِّ على هذا التحدّي الصارخ !

وكذا عندما ينتهي من قصّة يوسف وإخوته يقول : {ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ} [يوسف : 102] .

وهكذا بشأن الصدّيقة مريم وبُشرى الملائكة لها يقول : {ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ} [آل عمران : 44] .

فلو كان أهلُ الكتاب يَعرفون التفاصيل المَرُوعة والتي جاءت في القرآن نقيّةً زاكيةً ، لكانوا أَولى بمجابهته وهم أشدّ المناوئينَ للإسلام ولرسالة مُحمّد ( صلّى اللّه عليه وآله ) !

لكنّهم ( العرب واليهود والنصارى ) عَرفوا الصِدق والأَمانة في القرآن ، فلم يَلهجو بشيءٍ سِوى مناوئتِهِ عن طريق التواطؤ على العِداء الغاشم .

أَفهل مِن المَعقول أنْ يكون مُحمّدٌ قد أَخَذ تلك الأَقاصيص مِن أفواه العرب وأهلِ الكتاب وقَصّها عليهم ، ثُمّ تَحدّاهم بها ، وهؤلاء سَكتوا عليها من غير إجابةٍ صارمةٍ ؟!

فما لكم ـ يا أَهلَ الفِكرة الإسلاميّة الحديثة !! ـ كيف تحكمون ؟!

ثانياً ـ ما وجه الاستغراب أو الإنكار لصحّة تلك الأحداث التي قصّها القرآن ؟ والتي دَعَت البعض ( وهم أصحاب الإلحاد ) إلى فَرْضِها مسرحيّات تمثيليّة ، والبعض الآخر ( وهم أهل الفِكرة الإسلاميّة الحديثة ـ أو العقل الإسلامي الحديث ) إلى فَرْضِها التُراث الشعبي الرائج ، أَفهل لا يَمكن صدق مصداقيّتها وأنّها أحداث تأريخيّة كانت قد قَبَعت في زوايا الجهل التأريخي وقد كَشَف القرآن عن وجهِها ، حتّى ولو كانت غريبةً ـ نسبيّاً ـ في شكلها وهندامها ؟

______________________

(1) التفسير الكبير ، ج26 ، ص142 .

(2) الكشّاف ، ج1 ، ص320 .

(3) نقلناها بتلخيص واختزال ، راجع : التفسير الكبير ، ج30 ، ص61 ، وقد أجاب عنها إجابات ضعيفة ممّا يقوّي الإشكال !

(4) الفن القَصَصي في القرآن ، ص87 ـ 91 .

(5) قصص عامّيّة تَتَداوَلها الأَلسن وتَعارَفَتها مُنذ قديم الأيّام .

(6) الفن القَصَصي في القرآن ، مع شرح وتعليق خليل عبد الكريم ، ص414 ـ 416 .

(7) المصدر : ص409 ـ 410 .

(8) يقول : ( لا يوجد في العالم بلد أحرص على تدوين تأريخه كتابةً كمصر ، وليس في التأريخ المصري شيء منها... ) المصدر : ص416 .

(9) وَسَم تأريخَه باسم تأريخ الأُمَم والمُلوك ، في حين أنّه ليس في تأريخه ذِكر عن أحوال الأُمَم وأوضاعها ، سِوى ما يمسّ شأن القادة المُلوك وتصرّفاتهم التعسّفيّة .

(10) انظر : قَصَص الأنبياء للأُستاذ عبد الوهاب النجار ، ص204 .

(11) راجع : قاموس الكتاب المقدّس ، ص743 ، وقد قام بهذا التحقيق المولى أبو الكلام آزاد ، العالم الهندي الكبير ، راجع : لغت نامه لعلي أكبر دهخدا ، ص11563 ، ذو القرنَين الثاني ، نقلاً عن مجلة ( ثقافة الهند ) .