مديح أبو الأسود الدؤلي في ال البيت

قال تعالى : {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (24) قُلْ لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلَا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ} [سبأ: 24، 25].

قال الشيخ الطبرسي : قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فإنهم لا يمكنهم أن يقولوا ترزقنا آلهتنا التي نعبدها . ثم عند ذلك قُلِ اللَّهُ الذي يرزقكم وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلى هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ إنما قال ذلك على وجه الإنصاف في الحجاج ، دون الشك ، كما يقول القائل لغيره : أحدنا كاذب ، وإن كان هو عالما بالكاذب « 1 ». وعلى هذا يقول أبو الأسود الدؤلي ، يمدح أهل البيت عليهم السّلام :

يقول الأرذلون بنو قشير * طوال الدهر لا تنسى عليا « 2 »

بنو عم النبي ، وأقربوه * أحب الناس كلهم إليا

فإن يك حبهم رشدا أصبه * ولست بمخطئ إن كان غيا

لم يقل هذا لكونه شاكا في محبتهم ، وقد أيقن أن محبتهم رشد وهدى .

وقيل : إنه جمع بين الخبرين ، وفوض التمييز إلى العقول ، فكأنه قال : أنا على هدى ، وأنتم على ضلال ، كقول امرئ القيس : كأن قلوب الطير ، رطبا ، ويابسا ، لدى وكرها ، العناب ، والحشف البالي فجمع بين القلوب الرطبة واليابسة ، وجمع بين العناب والحشف البالي . وقيل : إنما قاله على وجه الاستعطاف والمداراة ، ليسمع الكلام . وهذا من أحسن ما ينسب به المحق نفسه إلى الهدى ، وخصمه إلى الضلال ، لأنه كلام من لا يكاشف خصمه بالتضليل ، بل ينسبه إليه على أحسن وجه ، ويحثه على النظر ، ولا يجب النظر إلا بعد التردد .

قُلْ يا محمد إذا لم ينقادوا للحجة لا تُسْئَلُونَ أيها الكفار عَمَّا أَجْرَمْنا أي : اقترفنا من المعاصي وَلا نُسْئَلُ نحن عَمَّا تَعْمَلُونَ أي :

تعملونه أنتم بل كل إنسان يسأل عما يعمله ، ويجازي على فعله ، دون فعل غيره ، وفي هذا دلالة على أن أحدا لا يجوز أن يؤخذ بذنب غيره « 3 » .

________________

( 1 ) تفسير القمي : ج 2 ، ص 202 .

( 2 ) بنو قشير : قبيلة من القيس ، كان ينزل أبو الأسود فيهم ، وكانوا يخالفونه في المذهب ، لأن أبا الأسود كان شيعيا ، فكانوا يؤذونه . وأنشأ هذه الأبيات في قصة ذكرها الشريف المرتضى ( قدس سره الشريف ) في ( الأمالي راجع ج 1 ، ص 392 - 293 ) وذكره في ( الأغاني :ج 11 ، ص 130 ) مع اختلاف في ترتيب الأبيات ، وبعض ألفاظها .

( 3 ) مجمع البيان : ج 8 ، ص 215 .

------------------------------