هو : انتظار محبوب تمهّدت أسباب حصوله ، كمَن زرَع بذراً في أرضٍ طيّبه ، ورعاه بالسقي والمداراة ، فرجا منه النتاح والنفع .

فإنْ لم تتمهّد الأسباب ، كان الرجاء حمقاً وغروراً ، كمَن زرع أرضاً سبخة وأهمل رعايتها  وهو يرجو نتاجها .

والرجاء : هو الجناح الثاني من الخوف ، اللذان يطير بهما المؤمن إلى آفاق طاعة اللّه ، والفوز بشرف رضاه ، وكرَم نعمائه ، إذ هو باعث على الطاعة رغبةً كما يبعث الخوف عليها رهبة وفزعاً .

ولئن تَساند الخوف والرجاء على تهذيب المؤمن وتوجيهه ، وجهة الخير والصلاح ، بيد أنّ الرجاء أعذب مورداً ، وأحلى مذاقاً مِن الخوف ، لصدوره عن الثقة باللّه ، والاطمئنان بسعة رحمته ، وكرم عفوه ، وجزيل ألطافه .

وبديهيّ أنّ المطيع رغبةً ورجاءً ، أفضل منه رهبةً وخوفاً ، لذلك كانت تباشير الرجاء وافرة  وبواعثه جمّة وآياته مشرّقة ، وإليك طرَفاً منها :

1 - النهي عن اليأس والقنوط .

قال تعالى : {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ } [الزمر : 53].

وقال تعالى : {وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ} [يوسف : 87].

وقال أمير المؤمنين ( عليه السلام ) لرجلٍ أخرجه الخوف إلى القنوط لكثرة ذنوبه : ( أيا هذا يأسك مِن رحمةِ اللّه أعظمُ مِن ذنوبك ) (1) .

وقال النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) : ( يبعث اللّه المقنّطين يوم القيامة ، مغلبّةً وجوهُهُم ، يعني غلَبة السواد على البياض ، فيُقال لهم : هؤلاء المقنّطون مِن رحمة اللّه تعالى ) (2) .

2 - سعة رحمة اللّه وعظيم عفوه :

قال تعالى : {فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ} [الأنعام : 147].

وقال تعالى : {وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ } [الرعد : 6] .

وقال تعالى : {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء : 48] .

وقال تعالى : {وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [الأنعام : 54].

وجاء في حديث عن النبيّ ( صلّى اللّه عليه وآله ) : ( لولا أنكّم تذنبون فتستغفرون اللّه تعالى  لأتى اللّه تعالى بخلقٍ يذنبون ويستغفرون ، فيغفر لهم ، إنّ المؤمن مفتن توّاب ، أما سمِعت قول اللّه تعالى : {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ} [البقرة : 222] , الخبر (3) .

توضيح : المُفتَن التوّاب : هو مَن يقترف الذنوب ويُسارع إلى التوبة منها .

وقال الصادق ( عليه السلام ) : ( إذا كان يوم القيامة ، نشَر اللّه تبارك وتعالى رحمته ، حتّى يطمَع إبليس في رحمته ) (4) .

وعن سليمان بن خالد قال : ( قرأت على أبي عبد اللّه ( عليه السلام ) هذه الآية : {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا } [الفرقان : 70].

فقال : ( هذه فيكم ، إنّه يؤتَى بالمؤمن المذنب يوم القيامة ، حتّى يُوقَف بين يديّ اللّه عزَّ وجل فيكون هو الذي يلي حسابه ، فيوقفه على سيّئاته شيئاً فشيئاً ، فيقول : عملْت كذا في يوم كذا في ساعة كذا ، فيقول أعرف يا ربّي ، حتّى يوقفه على سيئاته كلّها ، كلّ ذلك يقول : أعرف . فيقول سترتها عليك في الدنيا ، وأغفرها لك اليوم ، أبدلوها لعبدي حسَنَات .

قال : فتُرفَع صحيفته للناس فيقولون : سُبحان اللّه ! أما كانت لهذا العبد سيّئة واحدة ، وهو قول اللّه عزَّ وجل : {فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا} [الفرقان : 70] (5).

3 - حسن الظن باللّه الكريم : وهو أقوى دواعي الرجاء .

قال الرضا ( عليه السلام ) : ( أحسِن الظنّ باللّه ، فإنّ اللّه تعالى يقول : أنا عند ظنِّ عبدي بي ، إنْ خيراً فخيراً ، وإنْ شراً فشراً ) (6) .

وقال الصادق ( عليه السلام ) : ( آخر عبدٍ يؤمر به إلى النار ، يلتفت ، فيقول اللّه عزَّ وجل : أعجلوه ، فإذا أُتِيَ به قال له : يا عبدي ، لِمَ التفتّ ؟.

فيقول : يا ربِّ ، ما كان ظنِّي بك هذا ، فيقول اللّه عزَّ وجل : عبدي وما كان ظنُّك بي ؟.

فيقول : يا ربِّ ، كان ظنِّي بك أنْ تغفر لي خطيئتي وتُسكنَني جنَّتك .

فيقول اللّه : ملائكتي ، وعزَّتي وجلالي وآلائي وبلائي وارتفاع مكاني ، ما ظنَّ بي هذا ساعة من حياته خيراً قط ، ولو ظنَّ بي ساعة من حياته خيراً ما روّعته بالنار ، أجيزوا له كذِبه وأدخلوه الجنّة ) (7) .

ثُمّ قال أبو عبد اللّه ( عليه السلام ) : ( ما ظنَّ عبدٌ باللّه خيراً ، إلاّ كان اللّه عند ظنِّه به ، ولا ظنَّ به سوءاً إلاّ كان اللّه عند ظنِّه به ، وذلك قوله عزَّ وجل : {وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [فصلت : 23] (8) .

4 - شفاعة النبيّ والأئمّة الطاهرين ( عليهم السلام ) لشيعتهم ومحبّيهم :

عن الرضا عن آبائه عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) قال : ( قال رسول اللّه ( صلّى اللّه عليه وآله ) : إذا كان يوم القيامة ولّينا حساب شيعتنا ، فمَن كانت مظلمته فيما بينه وبين اللّه عزَّ وجل ، حكمنا فيها فأجابنا ، ومَن كانت مظلمته فيما بينه وبين الناس استوهبناها فوُهِبَت لنا ، ومَن كانت مظلمته فيما بينه وبيننا كنّا أحقُّ مَن عفى وصفَح ) (9) .

 وأخرج الثعلبي في تفسيره الكبير بالإسناد إلى جرير بن عبد اللّه البجَلي قال : قال رسول اللّه ( صلّى اللّه عليه وآله ) : ( ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات شهيداً ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات مغفوراً له ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات تائباً ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات مؤمناً مستكمل الإيمان ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ بشّره ملَكُ الموت بالجنّة ثُمّ منكرٌ ونكير ، ألا ومن مات على حب آل محمّد يُزَفّ إلى الجنّة كما تزف العروس إلى بيت زوجها ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ فُتِح له في قبره بابان إلى الجنّة ، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ جعل اللّه قبره مزار ملائكة الرحمة ، ألا ومن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات على السنَّة والجماعة .

ألا ومَن مات على بغض آلِ محمّدٍ ، جاء يوم القيامة مكتوباً بين عينيه : آيسٌ مِن رحمة اللّه ) .

وقد أرسله الزمخشري في تفسير آية المودّة مِن كشّافه إرسال المسلّمات ، رواه المؤلّفون في المناقب والفضائل مُرسَلاً مرّة ومسنداً تارات  .

وأورد ابن حجَر في صواعقه (ص 103) حديثاً هذا لفظه : ( إنّ النبيّ (صلّى اللّه عليه وآله) خرَج على أصحابه ذات يوم ، ووجهه مشرقٌ كدائرة القمر  فسأله عبد الرحمان بن عوف عن ذلك ، فقال ( صلّى اللّه عليه وآله ) : ( بشارةٌ أتتني مِن ربّي في أخي وابن عمّي وابنتي ، بأنّ اللّه زوّج عليّاً من فاطمة ، وأمَر رضوان خازن الجِنان فهزّ شجرةَ طوبى ، فحملت رقاقاً ( يعني صكاكاً ) بعدد محبّي أهل بيتي ، وأنشأ تحتها ملائكةً من نور ، دفع إلى كلّ ملَك صكاً ، فإذا استوت القيامة بأهلها ، نادت الملائكة في الخلائق ، فلا يبقى محبّ لأهل البيت ، إلاّ دَفعت إليه صكاً فيه فكاكه من النار ، فصار أخي وابن عمّي وابنتي فكاكَ رقابِ رجالٍ ونساء مِن أُمّتي من النار )(10) .

وجاء في الصواعق (ص96) لابن حجَر : ( أنّه قال : لمّا أنزل اللّه تعالى : {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ  * جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ} [البينة  : 8,7] .

قال رسول اللّه ( صلّى اللّه عليه وآله ) لعليّ ( عليه السلام ) : ( هُم أنتَ وشيعتُك ، تأتي أنتَ وشيعتُك يوم القيامة راضين مرضيّين ، ويأتي عدوّك غضابى مقمحين ) (11) .

5 - النوائب والأمراض كفارة لآثام المؤمن : قال الصادق ( عليه السلام ) : ( يا مفضّل ، إيّاك والذنوب ، وحذّرها شيعتنا ، فوَاللّه ما هي إلى أحدٍ أسرع منها إليكم ، إنّ أحدكم لتصيبه المعرّة من السلطان ، وما ذاك إلاّ بذنوبه ، وإنّه ليُصيبه السقَم ، وما ذاك إلاّ بذنوبه ، وإنّه ليحبس عنه الرزق وما هو إلاّ بذنوبه ، وإنّه ليُشدّد عليه عند الموت ، وما هو إلاّ بذنوبه ، حتّى يقول مَن حضَر : لقد غمّ بالموت .

فلمّا رأى ما قد دخَلني ، قال : ( أتدري لِمَ ذاك يا مفضّل ؟ ) قال : قلتُ لا أدري جُعلتُ فِداك .

قال : ( ذاك واللّه أنكم لا تؤاخذون بها في الآخرة وعُجلت لكم في الدنيا )(12) .

وعن أبي عبد اللّه ( عليه السلام ) قال : ( قال رسول اللّه ( صلّى اللّه عليه وآله ) : قال اللّه تعالى : وعزّتي وجلالي ، لا أُخرِج عبداً من الدنيا وأنا أُريد أنْ أرحمه ، حتّى أستوفي منه كلّ خطيئةٍ عمِلها ، إمّا بسَقمٍ في جسَده ، وإمّا بضيقٍ في رزقه ، وإمّا بخوفٍ في دنياه ، فإنْ بقيت عليه بقيّة  شدّدت عليه عند الموت) (13) .

وعن أبي جعفر ( عليه السلام ) قال : قال رسول اللّه ( صلّى اللّه عليه وآله ) : ( ما يزال الغمّ والهمّ بالمؤمن حتّى ما يدَع له ذنباً ) (14) .

وقال الصادق ( عليه السلام ) : ( إنّ المؤمن ليُهوَّل عليه في نومِه فيُغفَر له ذنوبه ، وإنّه ليُمتَهَنُ في بدنه فيغفر له ذنوبه ) (15) .

واقع الرجاء

وممّا يجدر ذكره : أنّ الرجاء كما أسلَفنا لا يُجدي ولا يُثمر ، إلاّ بعد توفّر الأسباب الباعثة على نجاحه ، وتحقيق أهدافه ، وإلاّ كان هوَساً وغروراً .

فمن الحُمق أنْ يتنكّب المرء مناهج الطاعة ، ويتعسّف طُرق الغواية والضلال ، ثُمّ يُمنّي نفسه بالرجاء ، فذلك غرورٌ باطل وخِداع مغرِّر .

ألا ترى عظَماء الخلْق وصفوتهم من الأنبياء والأوصياء والأولياء كيف تفانوا في طاعة اللّه عزَّ وجل ، وانهمكوا في عبادته ، وهُم أقرب الناس إلى كرم اللّه وأرجاهم لرحمته .

إذاً فلا قيمة للرجاء ، إلا بعد توفّر وسائل الطاعة ، والعمل للّه تعالى ، كما قال الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( لا يكون المؤمنُ مؤمناً ، حتّى يكون خائفاً راجياً ، ولا يكون خائفاً راجياً ، حتّى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو ) (16) .

وقيل له ( عليه السلام ) : إنّ قوماً مِن مواليك يَلمّون بالمعاصي ، ويقولون نرجو .

فقال : ( كذِبوا ليسوا لنا بمَوَالِ ، أُولئك قومٌ ترجّحت بهم الأماني ، مَن رجا شيئاً عمِل له ومَن خاف شيئاً هربَ منه ) (17) .

الحكمة في الترجّي والتخويف

يختلف الناس في طباعهم وسلوكهم اختلافاً كبيراً ، فمِن الحكمة في إرشادهم وتوجيههم ، رعاية ما هو الأجدر بإصلاحهم مِن الترجّي والتخويف فمِنهم مَن يصلحه الرجاء ، وهُم :

1 - العُصاة النادمون على ما فرّطوا في الآثام ، فحاولوا التوبة إلى اللّه ، بيد أنّهم قنَطوا مِن عفو اللّه وغُفرانه ، لفداحة جرائمهم ، وكثرة سيّئاتهم ، فيُعالج والحالةُ هذه قنوطَهم بالرجاء بعظيم لُطف اللّه ، وسعة رحمته وغُفرانه .

2 - وهكذا يُداوى بالرجاء مَن أنهك نفسه بالعبادة وأضرّ بها .

أمّا الذين يصلحهم الخوف :

فهم المرَدَة العُصاة ، المنغمسون في الآثام ، والمغترّون بالرجاء ، فعلاجهم بالتخويف والزجر العنيف ، بما يتهدّدهم مِن العقاب الأليم ، والعذاب المُهين .

وما أحلى قول الشاعر :

ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها          إن السفينة لا تجري على اليبس.

______________________

1- جامع السعادات : ج 1 , ص 246 .

2- سفينة البحار : ج 2 , ص 451 , عن نوادر الراوندي .

3- الوافي : ج 3 , ص 51 , عن الكافي .

4- البحار : مجلّد 3 , ص 274 , عن أمالي الشيخ الصدوق .

5- البحار : مجلّد 3 , ص 274 , عن محاسن البرقي .

6- الوافي : ج 3 , ص 59 , عن الكافي .

7- أعجلوه : أي ردّوه مستعجلاً .

8- البحار : م 3 , ص 274 , عن ثواب الأعمال للصدوق .

9- البحار : م 3 , ص 301 , عن عيون أخبار الرضا ( عليه السلام ) .

10- الفصول المهمّة للإمام شرف الدين : ص 44 .

11- الفصول المهمّة للإمام شرف الدين : ص 39 .

12- البحار : م 3 , ص 35 , عن عِلل الشرائع للصدوق (ره) .

13- ، 14- ، 15- الوافي : ج 3 , ص 172 , عن الكافي .

16- الوافي : ج 3 , ص 58 , عن الكافي .

17- الوافي : ج 3 , ص 57 , عن الكافي .