القرآن الكريم وعلومه : العقائد في القرآن : أصول : التوحيد :

قَالَ اللهُ الحَكِيمُ في كِتَابِهِ الكَرِيمِ: وَإِذا تُتْلى‏ عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى‏ إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ‏. (الآية 15، من السورة 10: يونس).

وجاء في الآيات التي تسبق هذه الآية: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا ورَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا واطْمَأَنُّوا بِها والَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ، أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ.

وكذلك وردت الآية 11 بعد ذكر الآيتين السابقتين: وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ (جزاءً لأعمالهم)[1] اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ.

نعم، نرى في هذه الآيات الثلاث وقد ورد في كلّ منها كلام حول لقاء الله تعالى، وعن الذين لا رجاء لهم في ذلك ولا يفكّرون فيه، وبالنتيجة فهم الذين رضوا بأحطّ الحياة وقنعوا بعيش البهائم، والذين هم غافلون عن آيات الله التي هي علائم ومرآة الله، والتائهون المتحيّرون في خضمّ الغفلة والشهوة، اولئك يهيمون في شكّ وريب وتردّد. فأحياناً يقولون: لا نريد هذا القرآن الذي يحوي على آيات اللقاء والقيامة، ائتنا بقرآن غير هذا أو بدّل هذه الآيات وغيّرها! وأحياناً يغوصون في أوهام ويعتقدون أن هذه الحياة الدنيا هي الأصل فيركنون إليها، فيحيط بهم الموت ويُخلّدون في النار بما كسبت أيديهم، وأحياناً أخرى يسيرون في الأرض في حيرة وضلال كبيرَين ويتّبعون مصالحهم الضيّقة، ويتقلّبون في الغفلة والجهالة، فلو اريد التعجيل بعذابهم نتيجة أعمالهم لماتوا جميعاً ولأحاط بهم العذاب الإلهيّ ولتعرّضوا للدمار والهلاك.

والواقع أنّ هذه الحالات لا تتحقّق جزئيّاً لهم وحسب، بل إنّها تتحقّق بصورة مجتمعة، وقد تتداخل هذه الألفاظ وكلمة «أحياناً» فتشملهم بأجمعها.

تفسير العلّامة الطباطبائيّ للآيات الثلاث في سورة يونس في لقاء الله‏

وقال حضرة استاذنا الأعظم العلّامة الطباطبائيّ قدس الله نفسه في بيانه عند تفسير هذه الآيات الواردة في أوّل سورة يونس: السورة- كما يلوح من آياتها- مكّيّة من السور النازلة في أوائل البعثة وقد نزلت دفعة للاتّصال الظاهر بين كرائم آياتها ...

وغرض السورة وهو الذي انزلت لأجل بيانه هو تأكيد القول في التوحيد من طريق الإنذار والتبشير كأنّها انزلت عقيب إنكار المشركين الوحي النازل على النبيّ صلى الله عليه وآله وتسميتهم القرآن بالسحر، فردّ الله سبحانه عليهم ببيان أنّ القرآن كتاب سماويّ نازل بعلمه تعالى، وأنّ الذي يتضمّنه من معارف التوحيد كوحدانيّته بأعمالهم التي سيجزون بها خيراً أو شرّاً كلّ ذلك ممّا تدلّ عليه آيات السماء والأرض ويهتدي إليه العقل السليم، فهي معان حقّة ولا يدلّ على مثلها إلّا كلام حكيم لا سحر مزوّق باطل.

وفي تفسير الآية الثالثة: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ والْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ‏ (عالم المشيئة والإرادة) يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ.

قال العلّامة: لمّا ذكر في الآية السابقة عجبهم من نزول الوحي وهو القرآن على النبيّ صلى الله عليه وآله، وتكذيبهم له برميه بالسحر، شرع تعالى في بيان ما كذّبوا به من الجهتين، أعني من جهة أنّ ما كذّبوا به من المعارف المشتمل عليها القرآن حقّ لا ريب فيه، ومن جهة أنّ القرآن الذي رموه بالسحر كتاب إلهيّ حقّ وليس من السحر الباطل في شيء.

فقوله: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ‏ إلى آخره، شروع في بيان الجهة الاولى وهي أنّ ما يدعوكم إليه النبيّ صلى الله عليه وآله ممّا يعلمكم القرآن حقّ لا ريب فيه ويجب عليكم أن تتّبعوه.

والمعنى معاشر الناس! أنّ ربّكم هو الله الذي خلق هذا العالم المشهود كلّه- سماواته وأرضه- في ستّة أيّام، ثمّ استوى على عرش قدرته وقام مقام التدبير الذي إليه ينتهي كلّ تدبير وإدارة، فشرع يدبّر أمر العالم، وإذا انتهى إليه كلّ تدبير من دون الاستعانة بمعين أو الاعتضاد بإعضاد، لم يكن لشي‏ء من الأشياء أن يتوسّط في تدبير أمر من الامور- وهو الشفاعة إلّا من بعد إذنه تعالى، فهو سبحانه السبب الأصليّ الذي لا سبب بالأصالة دونه، ومن دونه من الأسباب أسباب بتسبيبه وشفعاء من بعد إذنه.

وإذا كان كذلك كان الله تعالى هو ربّكم الذي يدبّر أمركم لا غيره ممّا اتّخذتموها أرباباً من دون الله وشفعاء عنده، وهو المراد بقوله‏: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ.

أي هلّا انتقلتم انتقالًا فكريّاً إلى ما يستنير به أنّ الله هو ربّكم لا ربّ غيره، بالتأمّل في معنى الالوهيّة والخلقة والتدبير.

وقد تقدّم الكلام في معنى العرش والشفاعة والإذن وغير ذلك في ذيل قوله: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ‏ (الأعراف: 54، في الجزء الثامن من الكتاب).

ويقول في تفسيره لكلام الباري تعالى: إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا:

تذكير بالمعاد بعد التذكير بالمبدأ، وقوله: وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا من قيام المفعول المطلق مقام فعله، والمعنى: وعده الله وعداً حقّاً.

والحقّ هو الخبر الذي لا أصل في الواقع يطابق الخبر، فكون وعده تعالى بالمعاد حقّاً معناه كون الخلقة الإلهيّة بنحو لا تتمّ خلقة إلّا برجوع الأشياء- ومن جملتها الإنسان- إليه تعالى، وذلك كالحجر الهابط من السماء، فإنّه يعدّ بحركته السقوط على الأرض، فإنّ حركته سنخ أمر لا يتمّ إلّا بالاقتراب التدريجيّ من الأرض والسقوط والاستقرار عليها.

والأشياء على حال كدح إلى ربّها حتى تلاقيه، قال تعالى: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‏ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ.

الانشقاق: 6. فافهم ذلك!

كلام العلّامة: المعاد قائم على برهانين: سنّة الخلقة والعدل الالهيّ‏

وفي تفسيره لكلام الباري تعالى: إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ- إلى آخره، يقول: تأكيداً لقوله: إليه‏ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وتفصيل لإجمال ما يتضمّنه من‏[2] معنى الرجوع والمعاد.

ويمكن أن يكون في مقام التعليل لما تقدّمه من قوله: إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ‏- إلى آخره، اشير به إلى حجّتين من الحجج المستعملة في القرآن لإثبات المعاد: أمّا قوله: إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ‏ فلأنّ الجاري من سنّة الله سبحانه أنّه يفيض الوجود على ما يخلقه من شي‏ء ويمدّه من رحمته بما تتمّ له به الخلقة فيوجد ويعيش ويتنعّم برحمة منه تعالى ما دام موجوداً حتى ينتهي إلى أجل معدود.

وليس انتهاؤه إلى أجله المعدود المضروب له فناء منه وبطلاناً للرحمة الإلهيّة التي كان بها وجوده وبقاؤه وسائر ما يلحق بذلك من حياة وقدرة وعلم ونحو ذلك، بل بقبضه تعالى ما بسطه عليه من الرحمة، فإنّ ما أفاضه الله عليه من عنده هو وجهه تعالى ولن يهلك وجهه.

فنفاد وجود الأشياء وانتهاؤها إلى أجلها ليس فناء منها وبطلاناً لها على ما نتوهّمه، بل رجوعاً وعوداً منها إلى عنده، وقد كانت نزلت من عنده؛ ومَا عِندَ اللهِ بَاقٍ، فلم يكن إلّا بسطاً ثمّ قبضاً، فالله سبحانه يبدئ الأشياء ببسط الرحمة، ويعيدها إليه بقبضها، وهو المعاد الموعود.

وأمّا قوله‏: لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ إلى آخره، فإنّ الحجّة فيه أنّ العدل والقسط الإلهيّ- وهو من صفات فعله- يأبى أن يستوي عنده من خضع له بالإيمان به وعمل صالحاً ومن استكبر عليه وكفر به وبآياته.

والطائفتان لا يحسّ بينهما بفرق في الدنيا، فإنّما السيطرة فيها للأسباب الكونيّة بحسب ما تنفع وتضرّ بإذن الله.

فلا يبقى إلّا أن يفرّق الله بينهما بعدله بعد إرجاعهما إليه فيجزي المؤمنين المحسنين جزاءً حسناً والكفّار المسيئين جزاءً سيّئاً من جهة ما يتلذّذون به أو يتألّمون.

فالحجّة معتمدة على تمايز الفريقين بالإيمان والعمل الصالح وبالكفر وعلى قوله: بِالْقِسْطِ هذا، وقوله: لِيَجْزِيَ متعلّق بقوله: إليه مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا على ظاهر التقرير.

ويمكن أن يكون قوله: لِيَجْزِيَ- إلى آخره، متعلّقاً بقوله: ثُمَّ يُعِيدُهُ، ويكون الكلام مسوقاً للتعليل وإشارة إلى حجّة واحدة، وهي الحجة الثانية المذكورة، والأقرب من جهة اللفظ هو الأخير.

أساس الدين والشريعة ينهار بإنكار لقاء الله عزّ وجلّ‏

وفي تفسيره لكلام الباري تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا ورَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا واطْمَأَنُّوا بِها... حتى نهاية الآيتين فيقول: هو شروع في بيان ما يتفرّع على الدعوة السابقة المذكورة بقوله: ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ، من حيث عاقبة الأمر في استجابته وردّه وطاعته ومعصيته.

فبدأ سبحانه بالكافرين بهذا الأمر، فقال‏: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا ورَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا واطْمَأَنُّوا بِها والَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ، فوصفهم أوّلًا بعدم رجائهم لقائه، وهو الرجوع إلى الله بالبعث يوم القيامة، وقد تقدّم الكلام في وجه تسميته بِلِقَاءَ اللهِ في مواضع من هذا الكتاب ومنها ما في تفسير آية الرؤية من سورة الأعراف، فهؤلاء هم المنكرون ليوم الجزاء، وبإنكاره يسقط الحساب والجزاء فالوعد والوعيد والأمر والنهي، وبسقوطها يبطل الوحي والنبوّة وما يتفرّع عليه من الدين السماويّ.

وبإنكار البعث والمعاد ينعطف همّ الإنسان على الحياة الدنيا، فإنّ الإنسان وكذا كلّ موجودٍ ذي حياة له همّ فطريّ ضروريّ في بقائه وطلب لسعادة تلك الحياة، فإن كان مؤمناً بحياة دائمة تسع الحياة الدنيويّة

والاخرويّة معاً فهو، وإن لم يذعن إلّا بهذه الحياة المحدودة الدنيويّة علقت همّته الفطريّة بها، ورضي بها وسكن بسببها عن طلب الآخرة، وهو المراد بقوله: ورَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا واطْمَأَنُّوا بِها.

ومن هنا، يظهر أنّ الوصف الثاني، أعني قوله: ورَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا واطْمَأَنُّوا بِها من لوازم الوصف الأوّل، أعني قوله: لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وهو بمنزلة المفسّر بالنسبة إليه، وأنّ الباء في قوله‏: واطْمَأَنُّوا بِها للسببيّة، اي: سكنوا بسببها عن طلب اللقاء وهو الآخرة.

وقوله: والَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ‏ في محلّ التفسير لما تقدّمه من الوصف لمكان ما بينهما من التلازم، فإنّ نسيان الآخرة وذكر الدنيا لا ينفكّ عن الغفلة عن آيات الله.

والآية قريبة المضمون من قوله تعالى‏ فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا ولَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا، ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى‏. (الآية 30، من سورة النجم).

حيث دلّ على أنّ الإعراض عن ذكر الله- وهو الغفلة عن آياته- يوجب قصر علم الإنسان في الحياة الدنيا وشئونها فلا يريد إلّا الحياة الدنيا، وهو الضلال عن سبيل الله. وقد عرّف هذا الضلال بنسيان يوم الحساب في قوله‏: إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ. (الآية 26، من سورة ص).

فقد تبيّن أنّ إنكار اللقاء ونسيان يوم الحساب يوجب رضى الإنسان بالحياة الدنيا والاطمئنان إليها من الآخرة وقصر العلم عليه وانحصار الطلب فيه، وإذ كان المدار على حقيقة الذكر والطلب لم يكن فرق بين إنكاره والرضى بالحياة الدنيا قولًا وفعلًا أو فعلًا مع القول الخالي به.

وتبيّن أيضاً أنّ الاعتقاد بالمعاد أحد الاصول التي يتقوّم بها الدين، إذ بسقوطه يسقط الأمر والنهي والوعد والوعيد والنبوّة والوحي، وهو بطلان الدين الإلهيّ من رأس.

وقوله‏: أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ‏ بيان لجزائهم بالنار الخالدة قبال أعمالهم التي كسبوها.

شأن ومنزلة أولياء الله تعالى وإفاضة الله عليهم‏

وفي تفسيره لكلام الله تعالى: دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ وتَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وآخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ،[3] قال: أوّل ما يكرّم به الله سبحانه أولياءه- وهم الذين ليس في قلوبهم إلّا الله ولا مدبّر لهم لأمرهم غيره- أنّه يطهّر قلوبهم عن محبّة غيره، فلا يحبّون إلّا الله، ولا يتعلّقون بشيء إلا لله وفي الله سبحانه، فهم ينزِّهونه عن كلّ شريك يجذب قلوبهم إلى نفسه عن ذكر الله سبحانه، وعن اي شاغل يشغلهم عن ربّهم.

وهذا تنزيه منهم لربّهم عن كلّ ما لا يليق بساحة قدسه من شريك في الاسم أو في المعنى أو نقص أو عدم؛ وتسبيح منهم له لا في القول واللفظ فقط، بل قولًا وفعلًا ولساناً وجناناً، وما دون ذلك فإنّ له شوباً من الشرك، وقد قال تعالى: وما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وهُمْ مُشْرِكُونَ‏. (الآية 106، من سورة يوسف).

وهؤلاء الذين طهّر الله قلوبهم عن قذارة حبّ غيره الشاغلة عن ذكره وملأها بحبّه فلا يريدون إلّا إيّاه، وهو سبحانه الخير الذي لا شرّ معه؛ قال: واللَّهُ خَيْرٌ. (الآية 73، من سورة طه).

فلا يواجهون بقلوبهم التي هي ملآى بالخير والسلام أحداً إلّا بخير وسلام، اللهم إلّا أن يكون الذي واجهوه بقلوبهم هو الذي يبدّل الخير والسلام شرّاً وضرّاً، كما أنّ القرآن شفاء لمن استشفى به لكنّه لا يزيد الظالمين إلّا خساراً.

ثمّ أنّ هذه القلوب الطاهرة لا تواجه شيئاً من الأشياء إلّا وهي تجده وتشاهده نعمة للّه سبحانه، حاكية لصفات جماله ومعاني كماله، واصفة لعظمته وجلاله، فكلّما وصفوا شيئاً من الأشياء وهم يرونه نعمة من نعم الله ويشاهدون فيه جماله تعالى في أسمائه وصفاته ولا يغفلون ولا يسهون عن ربّهم في شيء، كان وصفهم لذلك الشيء وصفاً منهم لربّهم بالجميل من أفعاله وصفاته، فيكون ثناء منهم عليه وحمداً منهم له.

فَلَيْسَ الحَمْدُ إلَّا الثَّنَاءُ عَلَى الجَمِيلِ مِنَ الفِعْلِ الاخْتِيَارِيّ.

فهذا شأن أوليائه تعالى وهم قاطنون في دار العمل يجتهدون في يومهم لغد، فإذا لقوا ربّهم فوفى لهم بوعده وأدخلهم في رحمته وأسكنهم دار كرامته، أتمّ لهم نورهم الذي كان خصّهم به في الدنيا، كما قال تعالى: نُورُهُمْ يَسْعى‏ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وبِأَيْمانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا. (الآية 8، من سورة التحريم).

فسقاهم ربّهم شراباً طهوراً يطهّر به سرائرهم من كلّ شرك جليّ وخفيّ، وغشيهم بنور العلم واليقين، وأجرى من قلوبهم على ألسنتهم عيون التوحيد فنزّهوا الله وسبّحوه أوّلًا، وسلّموا على رفقائهم من النبيّين والصدّيقين والشهداء والصالحين، ثمّ حمدوا الله سبحانه وأثنوا عليه بأبلغ الحمد وأحسن الثناء.

وهذا هو الذي يقبل الانطباق عليه- والله أعلم- قوله في الآيتين: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ‏، وفيه ذكر جنّة الولاية وتطهير قلوبهم، و: دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ، وفيه تنزيه الله تعالى وتسبيحه‏ عن كلّ نقص وحاجة وشريك تنزيهاً على وجه الحضور، لأنّهم غير محجوبين عن ربّهم‏ وتَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ‏ وهو توسيم اللقاء بالأمن المطلق، ولا يوجد في غيرها من الأمن إلّا اليسير النسبيّ.

وَآخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏. وفيه ذكر ثنائهم على الله بالجميل بعد تسبيحهم له وتنزيههم، وهذا آخر ما ينتهي إليه أهل الجنّة في كمال العلم.

وقد قدّمنا في تفسير قوله تعالى‏: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ (الآية 2، من سورة الحمد). أنّ الحمد توصيف، ولا يسع وصفه تعالى لأحد من خلقه إلّا للمخلَصين من عباده الذين أخلصهم لنفسه وخصّهم بكرامة من القرب، لا واسطة فيها بينهم وبينه، قال تعالى: سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ. (الآية 160، من سورة الصافّات).

ولذلك لم يحك في كلامه حمده إلّا عن آحاد من كرام أنبيائه كنوح وإبراهيم ومحمّد وداود وسليمان عليهم السلام، كقوله فيما أمر له نوحاً: فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ. (الآية 28، من سورة المؤمنون). وقوله حكاية عن إبراهيم‏: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وإِسْحاقَ. (الآية 39، من سورة إبراهيم). وقوله فيما أمر به محمد صلى الله عليه وآله في عدّة مواضع‏: قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ. (الآية 93، من سورة النمل). وقوله حكاية عن داود وسليمان‏: وقالا الْحَمْدُ لِلَّهِ. (الآية 15، من سورة النمل).

وقد حكى سبحانه حمده عن أهل الجنّة في عدّة مواضع من كلامه كقوله: وقالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا، (الآية 43، من سورة الأعراف)، وقوله أيضاً: وقالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ. (الآية 34، من سورة فاطر)، وقوله أيضاً: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ. (الآية 74، من سورة الزمر)، وقوله في الآية السابقة: وآخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏. (الآية 10، من سورة يونس).

والآية تدل على أن الله سبحانه يلحق أهل الجنة من المؤمنين بالآخرة بعباده المخلصين، ففيها وعد جميل وبشارة عظيمة للمؤمنين.

وفي تفسيره لكلام الله تعالى: ولَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ- إلى آخره، قال: تعجيل الشيء الإتيان به بسرعة وعجلة، والاستعجال بالشي‏ء طلب حصوله بسرعة وعجلة، والعمه شدّة الحيرة.

ومعنى الآية: ولو يعجل الله للناس الشر- وهو العذاب- كما يستعجلون بالخير- كالنعمة لأنزل عليهم العذاب بقضاء أجلهم، لكنه تعالى لا يعجل لهم الشر، فيذر هؤلاء المنكرين للمعاد المارقين عن ربقة الدين يتحيرون في طغيانهم أشد التحير.

وتوضيحه أنّ الإنسان عجول بحسب طبعه، يستعجل بما فيه خيره ونفعه، اي أنّه يطلب من الأسباب أن تسرع في إنتاج ما يبتغيه ويريده، فهو في الحقيقة يطلب الإسراع المذكور من الله سبحانه، لأنّه السبب في ذلك بالحقيقة، فهذه سنّة الإنسان وهي مبنيّة على الأهواء النفسانيّة، فإنّ الأسباب الواقعة ليست في نظامها تابعة لهوى الإنسان، بل العالم الإنسانيّ هو التابع الجاري على ما يجريه عليه نظام الأسباب اضطراراً، أحبّ ذلك أو كرهه.

ولو أنّ السنّة الإلهيّة في خلق الأشياء والإتيان بالمسبّبات عقيب أسبابها اتّبعت أو شابهت هذه السنّة الإنسانيّة المبنيّة على الجهل فعجّلت المسبّبات والآثار عقيب أسبابها لأسرع الشرّ- وهو الهلاك بالعذاب- إلى الإنسان، فإنّ سببه قائم معه- وهو الكفر بعدم رجاء لقاء الله والطغيان في‏ الحياة الدنيا- لكنّه تعالى لا يعجّل الشرّ لهم كاستعجالهم بالخير، لأنّ سنّته مبنيّة على الحكمة، بخلاف سنّتهم المبنيّة على الجهالة يَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ.[4]

فانظر كيف بيّن الله سبحانه وجلّ شأنه وتعالى مجده في هذه الآيات القليلة والقصيرة الهدف من الخلق، وطريق السعادة والشقاء، وانتفاع بني آدم من الحياة، ونظام الوجود على أساس من العدل والكمال، والوصول إلى أعلى درجات الإنسانيّة، وتسنّم أرقى مراتب الآدميّة، واعتبار لقاء الله هو الهدف والمقصود، وجعل اليائسين من ذلك في حيرة وضلال هائمين في وادي الغفلة والشهوات النفسانيّة.

وعدّ لقاء الله والفناء في ذاته بعد ملاحظة الآيات والبيّنات الإلهيّة في عداد السير في مدارج الكمال ومعارجه!

بيان: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ! أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ‏

ذلك السير الذي يُختم بالفناء المحض والانصهار الصرف في بقاء الحقّ جلّ وعلا ووجوده، هناك حيث لا يحويه اسم ولا يُحيطه وصف، إذ يرقى على كلّ فكر ويسمو على اي تصوّر. حيث لا يبلغه وصف الواصفين ولا حمد الحامدين ولا تسبيح المسبّحين ولا تهليل المهلّلين ولا تكبير المكبّرين ولا تمجيد الممجّدين، إذ تضمحلّ عنده وتتلاشى وتفنى قبل وصولها إليه. هناك حيث يتربّع رسوله الأعظم ونبيّه الأكرم خاتم الأنبياء والمرسلين وسيّد السفراء المكرّمين وأفضل خلق الله أجمعين: محمّد بن عبد الله صلى الله عليه وآله أبد الآبدين، وقد خلع نعليه معلناً بكلمته المشهورة: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ! أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ.[5]

وقد أعلن إلى الأبد عظمة ذاته اللامتناهية، وأظهر بجلاء من خلال تلك الكلمة تفاهة الخلائق أجمعين في مقابل عظمته.

آنجا كه عقاب پر بريزد *** از پشه لاغرى چه خيزد[6]

وقد تطرّق الشيخ نجم الدين الرازيّ في كتاب «مرصاد العباد» إلى مسألة بدء التكوين، حيث عرض هذه الحقيقة بأسلوب جميل. فقد قال (ما ترجمته): «و على هذا فقد أحاطوا ملكوت أرواحه بتلك اللطيفة القائمة من صفة المحبّة المحمّديّة، ثمّ إجتازوها من خلال بوّابة الجوهر على صورة المُلك والملكوت وصفتهما، حتى لا تبقى ذرّة من ذرّات المُلك والملكوت لَم تُكَنَّ فيه بشكل سرٍّ من أسرار المحبّة، وحتى لا تبقى أيّة ذرة من محبّة الخالق خالية وخاوية بحسب استعدادها فتشرع بلسان حالها تقديم الحمد والثناء إلى ربّ العزّة.

وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ ولكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ.[7]

گر عرض دهند عاشقانت را *** هر ذرّه كه هست در شمار آيد

طاوس ومگس به يك محلّ باشد *** چون بازِ غم تو در شكار آيد[8]

يا أيّتها الملائكة! لا تفخروا ولا تَغترّوا، ولا تُبيّنوا أنفسكم على مَسرح الوُجود، مُرَدِّدين: ونَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ونُقَدِّسُ لَكَ.[9]

فمن ذا الذي لا يُسبِّحه جلّت عظمته؟!

سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ والْأَرْضِ وهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.[10]

فالله، جلّت قدرته، أعزّ وأعظم من أن يستطيع أحدنا أداء حقّ حمده وثنائه.

إن كلّ ما نراه من تسبيح أو تقديس لأهل السماوات والأرض ونشهده في كلّ ذرّة من الكائنات، هو من شعاع الثناء لربّنا (و خالقنا) ونوره على سيّدنا (و مولانا)، إذ: سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ.[11]

وبسبب من واسطة مرآة الروح المحمّديّة التي أسدَلتْ ظلالها على ذرّات الكائنات فقد أضحتْ كلّها مسبِّحة ومقدّسة. وكلٌّ ظنّ أنّ ذلك الثناء إنّما هو من خاصّيّة عبوديّته؛ ولم يتبيّنوا مصدر هذا الحمد ومنشأه. وما إن جاء دور خلاصة الموجودات وأحاط بالملك والملكوت في التربية والسلوك، وأضحى ثمرة في أعلى شجرة الخلق (و التكوين) إذ تمثَّل ب- قَابَ قَوْسَيْنِ واتّسع مدى ناظريه المبصرتينِ بالحقّ، ناداه ربّ العزّة أن: يا محمّد! إثْنِ على! (مثلما تفعل ذلك كلّ الموجودات والملائكة)! فعَلِمَ صلى الله عليه وآله أنّ ما حصَّلته كلّ الكائنات من إطراء الثناء (على الله عزّ وجلّ) كان عارية، وأنّ شريعته تقتضي كون: العَارِيَةُ مَرْدُودَةٌ، فردّ الأمانة بمقتضى‏ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى‏ أَهْلِها[12] فقال: وهل يصحُّ الثناء على ذات القديم بلسان الحدوث الألكن؟ لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أنّ الثناء لذاتك يصحّ من صفاتك أنت؛ أنْتَ كَمَا

أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ.[13]

فليست الملائكة الذين هم متعلِّمين مبتدئين في مدرسة آدم وحدهم يجهلون أسماءهم يا آدم أنبئهم بأسمآئهم،[14] بل أنّ آدم نفسه وذرّيّته جميعاً هم تحت راية إطراء الثناء من قِبَل محمّد صلى الله عليه وآله‏ آدَمُ ومَنْ دُونَهُ تَحْتَ لِوَائِي يَوْمَ القِيَامَةِ ولَا فَخْرَ، وبِيَدِي لِوَاءُ الحَمْدِ ولَا فَخْرَ.

ومن هنا يتّضح أنّ محمّد صلى الله عليه وآله هو بِزرة الخليقة (و التكوين)، وهو الثمرة كذلك، وأنّ شجرة الخليقة (و التكوين) هي في الحقيقة الوجود المحمّديّ.

الحقّ شگرف مرغى كز تو دو كون پر شد *** نه بال باز كرده نه ز آشيان پريده‏[15]

وتصوَّر أنّ كلّ ما موجود من الملكوتيّات هو جذر تلك الشجرة وأنّ الجسمانيّات كلّها إنّما هي جذع الشجرة، وأنّ الأنبياء عليهم الصلاة والسلام هم أغصانها، والمَلَك أوراقها، ولا يمكن بيان ثمرة تلك الشجرة من خلال العبارات أو كتابتها بلسان قلم ثنائيّ اللغة.

قصّه‏ها مى‏نوشت خاقانى‏ *** قلم اينجا رسيد سر بشكست‏[16]»

ويقول شهاب الدين أبو القاسم السمعانيّ في هذا الباب: هَذَا مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ أفْصَحَ مِنْ دَبٍّ ودَرْجٍ، وأمْلَحَ مِنْ دَخْلٍ وخَرْجٍ، يَقُولُ بَعْدَ مَا مَدَّ طَنَابٌ في مَدْحِ الجَلَالِ ووَصْفِ الجَمَالِ: لَا احْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ!

احتارت العقول في إدراك جلاله، وانكدرت أمواه وجوه الأعزّة مقابل ماء جماله، وانشده لباب أرباب الألباب في فهم نعوته وصفاته، وتلاشت خواطر أصحاب العلوم في حواشي عزّه. وغرق أرباب البصر والبصيرة والذكاء والفطنة وخواطر الخُطّار والحكمة في قطرة من بحار عظمته، واحترقت أسرار الأبرار بنار الانس بجلاله؛ فمسَّ قلوبهم الملتهبة وكأنّي بالعاشقين جميعاً يحملون مشاعل بأيديهم. واستحيت ألسن أهل الفصاحة من مدح جلاله ووصف جماله فكلَّت وعَيَت، فترى آلاف القتلى والجرحى والشهداء والصبّين منثورين هنا وهناك.[17]

تدلّ الفقرة الاولى من هذا الحديث المبارك على أنّه يستحيل للبشر أن يحيط بجميع صفات الواحد الأحد وذاته المقدّسة ما دامت فيه شائبة من الأنانيّة، ذلك أنّ ال- «أنا» ضمير وإشارة إلى حدود ماهويّة وإنّيّة يفيد التقييد ويعني التحديد، في حين أنّ الذات المقدّسة للحقّ تعالى، وصفات وأسماء جلاله وجماله لا تحدّها حدود، لأنّه تعالى «لم يزل» و «لا يزال» و «لا متناه»، ذاتاً ووجوداً وصفةً واسماً. وعلى هذا، فإنّ الإحاطة بذاته وعدّ صفاته وإحصاءها من المحال. وهذا يعني أنّ إحاطة الضمير «أنا» الذي هو محدود بالضمير «هو» الذي هو بالفرض غير محدود وخارج عن دائرة العدّ والحدّ غير ممكنة.

وتدلّ الفقرة الثانية من هذا الحديث على أنّ الله غير متناه وسرمديّ بالنسبة لوجود العالم، ولذلك فهو وحده بإمكانه أن يعرف ذاته وصفاته العليا وأسماءه الحسنى. وكذا عبد الله فإنّه مثل النبيّ إذا وصل مقام الفناء في الله، ولم يبق فيه أثر من بقايا الوجود سواء في عالم الحسّ أم في عالم المثال والملكوت الأسفل وسواء في عالم العقل والملكوت الأعلى، فإنّه هناك لن يكون له وجود متعيّن أو كيان محدود وذلك حتى يكون عالماً ومدركاً فيعرف الله ويمجّد صفاته ويحمده، فهناك يوجد الله وحده لا غير، ومحال وجود شيء غيره.

وعلى هذا، فلا أحد يعرف الله غير الله. و «أنْتَ» في كلام الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله أنْتَ كَمَا أثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ، إشارة إلى هو الهويّة المطلقة ومنبع الأنوار الماهويّة وإنّيّة الحقّ تعالى وتقدّس، المحيط بجميع عوالم الصفات والأسماء الكلّيّة والجزئيّة، وهو أعلى من حسّ كلّ ذي حسّ وفهم كلّ صاحب شعور وإدراك كلّ ذي فهم وإدراك وأرقى منه.

اعرفوا الله بالله‏

ومن هنا تأتي دلالة العين الفيّاضة للأحاديث والروايات على أنّه يجب معرفة الله بالله: اعْرِفُوا اللهَ بِاللهِ.

روى محمّد بن يعقوب الكلينيّ بسند متّصل عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام حيث قال: قَالَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ: اعْرِفُوا اللهَ بِاللهِ! والرَّسُولَ بِالرِّسَالَةِ واولِي الأمْرِ بِالأمْرِ بِالمَعْرُوفِ والعَدْلِ والإحْسَانِ‏[18].

وروى كذلك بسنده عن علي بن عقبة بن قيس بن سمعان بن أبي ربيحة مولى رسول الله صلى الله عليه وآله أنّه قَالَ: سُئِلَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ: بِمَ عَرَفْتَ رَبَّكَ؟! قَالَ: بِمَا عَرَّفَنِي نَفْسَهُ! قِيلَ: وكَيْفَ عَرَّفَكَ نَفْسَهُ؟! قَالَ: لَا يُشْبِهُهُ صُورَةٌ ولَا يُحَسُّ بِالحَوَاسِّ ولَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ. قَرِيبٌ في بُعْدِهِ بَعِيدٌ في قُرْبِهِ. فَوْقَ كُلِّ شَي‏ءٍ ولَا يُقَالُ: شَي‏ءٌ فَوْقَهُ، أمَامَ كُلِّ شَي‏ءٍ ولَا يُقَالُ: لَهُ أمَامٌ.

دَاخِلٌ في الأشْيَاءِ لَا كَشَي‏ءٍ دَاخِلٍ في شَي‏ءٍ؛ وخَارِجٌ مِنَ الأشْيَاءِ لَا كَشَي‏ءٍ خَارِجٍ مِنْ شَي‏ءٍ.

سُبْحَانَ مَنْ هُوَ هَكَذَا ولَا هَكَذَا غَيْرُهُ ولِكُلِّ شَي‏ءٍ مُبْتَدئٌ‏[19].

وروى بسنده أيضاً عن منصور بن حازم أنّه قال:

قُلْتُ لأبِي عبد الله عَلَيْهِ السَّلَامُ: إنِّي نَاظَرْتُ قَوْماً فَقُلْتُ لَهُمْ: أنَّ اللهَ جَلَّ جَلَالُهُ أجَلُّ وأعَزُّ وأكْرَمُ مِنْ أن يُعْرَفَ بِخَلْقِهِ، بَلِ العِبَادُ يُعْرَفُونَ بِاللهِ.

فَقَالَ: رَحِمَكَ اللهُ‏[20].

كلام أمير المؤمنين عليه السلام: لَمْ أكُ بِالَّذِي أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ‏

وروى الشيخ هادي كاشف الغطاء قائلًا: سَألَهُ سَائِلٌ فَقَالَ: يَا أمير المؤمنين! خَبِّرْنِي عَنِ اللهِ تعالى؛ أ رَأيْتَهُ حِينَ عَبَدْتَهُ؟! فَقَالَ لَهُ أمير المؤمنين: لَمْ أكُ بِالَّذِي أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ! فَقَالَ لَهُ: فَكَيْفَ رَأيْتَهُ حِينَ رَأيْتَهُ؟! فَقَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: وَيْحَكَ! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، ولَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. مَعْرُوفٌ بِالدِّلَالاتِ، مَنْعُوتٌ بِالعَلَامَاتِ، لَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ ولَا تُدْرِكُهُ الحَوَاسُّ.[21]

وروى الكلينيّ هذا المضمون بسند متّصل عن سنان أنّه قال: حضرتُ أبا جعفر عليه السلام فدخل عليه رجل من الخوارج فقال له: يا أبا جعفر! اي‏ شيءٍ تَعْبُدُ؟! قال: اللهَ تعالى.

قال‏ (الخارجيّ): رَأيْتَهُ؟! قَالَ: بَلْ لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، ولَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. لَا يُعْرَفُ بِالقِيَاسِ ولَا يُدْرَكُ بِالحَوَاسِّ ولَا يُشْبَهُ بِالنَّاسِ.

مَوْصُوفٌ بِالآيَاتِ، مَعْرُوفٌ بِالعَلَامَاتِ، لَا يَجُورُ في حُكْمِهِ؛ ذَلِكَ اللهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ.

قَالَ: فَخَرَجَ الرَّجُلُ وهُوَ يَقُولُ: «اللهُ أعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ».[22]

ورأيتُ في بعض الكتب إضافة ما يلي في ذيل هذه الرواية: أنّ الله لا يجور في حكمه. ذلك الله لا معبود إلّا هو.

يقول الشيخ نجم الدين الرازيّ: وأمّا الطائفة التي تنأى بوجهها عن الأغراض البشريّة والمقاصد النفسانيّة وتقع في حبائل جذبات الالوهيّة وتصل إلى عالم الربوبيّة خلال سيرها في طريق العبوديّة فتكون مستعدّة لقبول الفيض دون واسطة فهي على صنفين:

الأوّل هو الذي كان في الصفّ الأوّل في عالم الأرواح من صفوف الأرْوَاحُ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ، فأصبح مستعدّاً لتقبّل فيض الالوهيّة دون واسطة، والأنبياء عليهم السلام هم من هذا الصنف فهم مستقلّون هنا في قبول نور الهداية.

وأمّا الصنف الثاني فيمثّل أرواح الأولياء الذين كانوا هناك مستعدّين لقبول فيض الحقّ من سماء أرواح الأنبياء عليهم السلام، وهم مستعدّون لتقبّل ذلك الفيض هنا كذلك في ظلّ اتّباعهم عليهم السلام، ولأنّه رَشّ على طينة روحانيّتهم خميرته، ثُمَّ رَشَّ عليهم مِنْ نُورِهِ، فلمّا أعرضوا بوجههم عن الزخارف الدنيويّة بفعل حبائل الجذبة، فهم هنا كذلك يشاهدون ذلك النور من وراء آلاف الحُجُب من حجب عزّة جمال الوحدانيّة، كما قال أمير المؤمنين على رضوان الله عليه: لَا أعبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ‏، وهنا تكمن مبادئ الحبّ.

اصل همه عاشقى ز ديدار افتد *** چون ديده بديد آنگهى كار افتد[23]

خطبة أمير المؤمنين في وصف الله تعالى في جواب ذعلب‏

روى الشيخ الصدوق بسند متّصل عن عبد الله بن يونس، عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام أنّه قال: بَيْنَا أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ يَخْطُبُ عَلَى مِنْبَرِ الكُوفَةِ، إذْ قَامَ إليه رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ: ذِعْلَبٌ، ذَرِبُ اللِسَانِ بَلِيغٌ في الخِطَابِ شُجَاعُ القَلْبِ، فَقَالَ: يَا أمير المؤمنين! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟! فَقَالَ: وَيْلَكَ يَا ذِعْلَبُ! مَا كُنْتُ أعْبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ! قَالَ: يَا أميرَ المُؤْمِنِينَ! كَيْفَ رَأيْتَهُ؟! قَالَ: وَيْلَكَ يَا ذِعْلَبُ! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الأبْصَارِ، ولَكِنْ رَأتْهُ‏ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ. وَيْلَكَ يَا ذِعْلِبُ! أنَّ رَبِّي لَطِيفُ اللطَافَةِ فَلَا يُوصَفُ بِاللُّطْفِ، عَظِيمُ العَظَمَةِ لَا يُوصَفُ بِالعِظَمِ، كَبِيرُ الكِبْرِيَاءِ لَا يُوصَفُ بِالكِبَرِ، جَلِيلُ الجَلَالَةِ لَا يُوصَفُ بِالغِلَظِ.

قَبْلَ كُلِّ شَيءٍ فَلَا يُقَالُ: شَيءٌ قَبْلَهُ؛ وبَعْدَ كُلِّ شَيءٍ فَلَا يُقَالُ: شَيءٌ بَعْدَهُ. شَائِي الأشْيَاءِ لَا بِهِمَّةٍ، دَرَّاكٌ لَا بِخَدِيعَةٍ. هُوَ في الأشْيَاءِ كُلِّهَا غَيْرُ مُتَمَازِجٍ بِهَا ولَا بَائِنٍ عَنْهَا. ظَاهِرٌ لَا بِتَأوِيلِ المُبَاشَرَةِ، مُتَجَلٍّ لَا بِاسْتِهْلَالِ رُؤْيَةٍ، بَائِنٌ لَا بِمَسَافَةٍ، قَرِيبٌ لَا بِمُدَانَاةٍ، لَطِيفٌ لَا بِتَجَسُّمٍ، مَوْجُودٌ لَا بَعْدَ عَدَمٍ، فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَارٍ، مُقَدِّرٌ لَا بِحَرَكَةٍ، مُرِيدٌ لَا بِهَمَامَةٍ، سَمِيعٌ لَا بِآلَةٍ، بَصِيرٌ لَا بِأدَاةٍ.

لَا تَحْوِيهِ الأمَاكِنُ، ولَا تَصْحَبُهُ الأوْقَاتُ، ولَا تَحُدُّهُ الصِّفَاتُ، ولَا تَأخُذُهُ السِّنَاتُ. سَبَقَ الأوْقَاتَ كَوْنُهُ، والعَدَمَ وُجُودُهُ، والابْتِدَاءَ أزَلُهُ.

بِتَشْعِيرِهِ المَشَاعِرَ عُرِفَ أن لَا مَشْعَرَ لَهُ، وبِتَجْهِيرِهِ الجَوَاهِرَ عُرِفَ أن لَا جَوْهَرَ لَهُ، وبِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الأشْيَاءِ عُرِفَ أن لَا ضِدَّ لَهُ، وبِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الأشْيَاءِ عُرِفَ أن لَا قَرِينَ لَهُ.

ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ، والجَسْوَ بِالبَلَلِ، والصَّرْدَ بِالحَرُورِ.

مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا، مُفَرِّقٌ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا، دَالَّةً بِتَفْرِيقِهَا عَلَى مُفَرِّقِهَا، وبِتَألِيفِهَا عَلَى مُؤَلِّفِهَا؛ وذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وجَلَّ: «وَ مِن كُلِّ شَيْ‏ءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ».[24]

فَفَرَّقَ بِهَا بَيْنَ قَبْلٍ وبَعْدٍ؛ لِيُعْلَمَ أن لَا قَبْلَ لَهُ ولَا بَعْدَ، شَاهِدَةً بِغَرَائِزِهَا عَلَى أن لَا غَرِيزَةَ لِمُغَرِّزِهَا، مُخْبِرَةً بِتَوْقِيتِهَا أن لَا وَقْتَ لِمُوَقِّتِهَا.

حَجَبَ بَعْضَهَا عَنْ بَعْضٍ؛ لِيُعْلَمَ أن لَا حِجَابَ بَيْنَهُ وبَيْنَ خَلْقِهِ‏ غَيْرُ خَلْقِهِ.

كَانَ رَبّاً إذْ لَا مَرْبُوبٌ، وإلَهاً إذْ لَا مَألُوهٌ، وعَالِماً إذْ لَا مَعْلُومٌ، وسَمِيعاً إذْ لَا مَسْمُوعٌ.

ثُمَّ أنْشَأ يَقُولُ:

وَ لَمْ يَزَلْ سَيِّدِي بِالحَمْدِ مَعْرُوفَا *** ولَمْ يَزَلْ سَيِّدِي بِالجُودِ مَوْصُوفَا

وَ كُنْتَ‏[25] إذْ لَيْسَ نُورٌ يُسْتَضَاءُ بِهِ‏ *** ولَا ظَلَامٌ على الآفَاقِ مَعْكُوفَا

وَ رَبُّنَا بِخِلَافِ الخَلْقِ كُلِّهِمُ‏ *** وكُلِّ مَا كَانَ في الأوْهَامِ مَوْصُوفَا

فَمَنْ يُرِدْهُ عَلَى التَّشْبِيهِ مُمْتَثِلًا *** يَرْجِعْ أخَا حَصَرٍ بِالعَجْزِ مَكْتُوفَا

وَ في المَعَارِجِ يَلْقَي مَوْجُ قُدْرَتِهِ‏ *** مَوْجاً يُعَارِضُ طَرْفَ الرُّوحِ مَكْفُوفَا

فَاتْرُكْ أخَا جَدَلٍ في الدِّينِ مُنْعَمِقاً *** قَدْ بَاشَرَ الشَّكُّ فِيهِ الرَّأيَ مَأوُوفَا

وَ اصْحَبْ أخَا ثِقَةٍ حُبَّاً لِسَيِّدِهِ‏ *** وبِالكَرَامَاتِ مِنْ مَوْلَاهُ مَحْفُوفَا

أمْسَى دَلِيلَ الهدى في الأرْضِ مُنْتَشِراً *** وفي السَّمَاءِ جَمِيلَ الحَالِ مَعْرُوفَا

قَالَ: فَخَرَّ ذِعْلَبٌ مَغْشِيَّاً عَلَيْهِ ثُمَّ أفَاقَ، وقَالَ: مَا سَمِعْتُ بِهَذَا الكَلَامِ، ولَا أعُودُ إلى شَيءٍ مِنْ ذَلِكَ.

قَالَ مُصَنِّفُ هَذَا الكِتَابِ: في هَذَا الخَبَرِ ألفَاظٌ قَدْ ذَكَرَها الرِّضَا عَلَيْهِ السَّلَامُ في خُطْبَتِهِ،[26] وهَذَا تَصْدِيقُ قَوْلِنَا في الأئِمَّةِ عليهم السَّلَامُ: أنَّ عِلْمَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ مَأخُوذٌ عَنْ أبِيهِ حتى يَتَّصِلَ ذَلِكَ بِالنَّبِيّ صلى اللهُ عليه وآلِهِ وسَلَّمَ.[27]

نعم، فمضافاً إلى أنّ هذه الحديث المبارك يدلّ على أنّ رؤية الله بعين القلب أمر ممكن بل ولازم، فإنّه كذلك وبعد التمحيص جيّداً في عباراته يمكن أن نتحسّس من خلاله وحدة وجود الحقّ تعالى بشكل واضح ومبرهن، وخصوصاً تلك العبارة التي يقول فيها: حجب بعضها عن بعض ليعلم أن لا حجاب بينه وبين خلقه غير خلقه.

فإذا كان المقصود من هذه العبارة أنّ العلّة في حجب بعض الخلائق عن بعضها هي أن يُعلَم أن لا حجاب بينه وبين مخلوقاته، فعبارة غَيْرُ خَلْقِهِ تبدو زائدة، لأنّه كما قال: بتشعيره المشاعر (للخلق) عُرف أنّ الله لا مشعر له، وبتجهيره الجواهر عُرف أن لا جوهر له، وخلق الغرائز شاهدة على أن لا غريزة للّه (بِتَشْعِيرِهِ المَشَاعِرَ عُرِفَ أن لَا مَشْعَرَ لَهُ، وبَتَجْهِيرِهِ الجَوَاهِرَ عُرِفَ أن لَا جَوْهَرَ لَهُ. ... شَاهِدَةً بِغَرَائِزِهَا عَلَى أن لَا غَرِيزَةَ لِمُغَرِّزِهَا)، فكان لزاماً أن يقول هنا كذلك: حَجَبَ بَعْضَهَا عَنْ بَعْضٍ لِيُعْلَمَ أن لَا حِجَابَ بَيْنَهُ وبَيْنَ خَلْقِهِ.

إلّا أنّنا نشاهد هنا أنّه أضاف عقيب تلك الكلمة قائلًا: غَيْرُ خَلْقِهِ، والغرض من ذلك تفهيم السامع أنّه لا توجد بين الحقّ المتعال وبين مخلوقاته فاصلة أو بعد أو حجاب غير نفس تعيّن المخلوقات. فإذا أزلت التعيّن من وجود المتعيّن فلن يبقى هنالك شي‏ء غير الوجود المطلق، وهو عبارة عن وجود الحقّ سبحانه وتعالى.

ولأنّ مرجع التعيّن أمر عدميّ واعتباريّ لهذا: لَيْسَ في العَالَمِ إلَّا الوُجُودُ المُطْلَقُ والبَسِيطُ والبَحْتُ والصِّرْفُ وهُوَ الحَقُّ تعالى شَأنُهُ وعَلَا مَجْدُهُ.

وجود اندر همه اشياء سارى است‏ *** تعيّنها امور اعتبارى است‏[28]

أبيات الملّا الروميّ في عظمة لقاء أمير المؤمنين للّه تعالى‏

وقد بيّن الملّا الرومي مسألة رؤية أمير المؤمنين عليه السلام للّه تعالى ومشاهدته بعين الوحدانيّة والفناء في ذاته واسمه وصفته والنظر إلى جميع العوالم باعتبارها ظهوراً له تعالى من خلال قصّة مشوقّة موضّحاً حقيقة ذلك.

فمن خلال عرض الملّا الروميّ لبيان توحيد مولانا أمير المؤمنين عليه السلام يقوم بوصف حالة إشهاره السيف بوجه الكافر لقتله، وقيام الكافر بالبصق على وجهه وإعراضه عليه السلام عن قتله في تلك اللحظة، وسؤال الكافر عن علّة ذلك، وإسلامه دونما حاجة إلى السيف والقتال والمبارزة، في الأبيات التالية:

از على آموز اخلاص عمل‏ *** شير حقّ را دان منزّه از دغل‏

در غزا بر پهلوانى دست يافت‏ *** زود شمشيرى بر آورد وشتافت‏[29]

او خدو انداخت بر روى عليّ‏ *** افتخار هر نبيّ وهر وليّ‏

او خدو انداخت بر روئى كه ماه‏ *** سجده آرد پيش او در سجده گاه‏

در زمان انداخت شمشير آن على‏ *** كرد او اندر غزايش كاهلى‏

گشت حيران آن مبارز زين عمل‏ *** از نمودن عفو ورحم بى محل‏

گفت بر من تيغ تيز افراشتى‏ *** از چه افكندى مرا بگذاشتى‏

آن چه ديدى بهتر از پيكار من‏ *** تا شدى تو سست در اشكار من‏

آن چه ديدى كه چنين خشمت نشست‏ *** تا چنين برقى نمود وباز جست‏[30]

آن چه ديدى كه مرا ز آن عكس ديد *** در دل وجان شعله‏اى آمد پديد

آن چه ديدى بهتر از كون ومكان‏ *** كه به از جان بود وبخشيديم جان‏

در شجاعت شير ربّانيستى‏ *** در مروّت خود كه داند كيستى‏

در مروّت ابر موسائى به تيه‏ *** كامد از وى خوان ونان بى شبيه‏[31]

ثمّ يواصل الملّا رحمة الله عليه شعره على هذا المنوال، حتى يصل إلى حيث يقول:

اى على كه جمله عقل وديده‏اى‏ *** شمّه‏اى واگو از آن چه ديده‏اى‏

تيغ حلمت جان ما را چاك كرد *** آب علمت خاك ما را پاك كرد

بازگو دانم كه اين اسرار هوست‏ *** زانكه بى شمشير كشتن كار اوست‏[32]

صانع بى آلت وبى جارحه‏ *** واهب اين هديه‏ها بى رابحه‏

صد هزاران مى‏چشاند روح را *** كه خبر نبود دل مجروح را

صد هزاران روح بخشد هوش را *** كه خبر نبود دو چشم وگوش را[33]

عظمة المقام التوحيديّ لأمير المؤمنين عليه السلام‏

يقول الملّا: سأل الكافر عليّاً: يا على المرتضى! يا أمير المؤمنين! يا من يفيض وجوده بالعقل والدراية، اناشدك أن تبيّن لي قليلًا ممّا حصل وجعلك تعرض عن قتلي، فمنحتني الحياة الخالدة، ومننت على بالإسلام. أنت ذلك الشخص الذي قتل بصبره وحلمه اللذين هما أمضى من السيف البتّار شركي ووثنيّتي وأحييتني على عالم التوحيد واليقين والعرفان ووهبتني حياة جديدة! أنت ذلك الشخص الذي أسجد لنا الملائكة بماء حياته وعلمه ومعرفته، وطهّر طينة خلقتنا من دنس الشرك والجهل وسار بنا نحو النور وضياء العلم ب- عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها منتشلًا إيّانا من دياجير الظلمة وشوائب الجهل! والآن قل لي أ ليس قتل نفسي الأمّارة بالسوء من دون حسام أو سيف هو من عمل الله علّام الغيوب، فهو الذي يُحدث الامور بلا أسباب ووسائل ومقدّمات ومعدّات ولا يحتاج إلى مساعد ومعين ورفيق.

هو الذي يعمل دون آلة أو جوارح، ويسخّر لنا كلّ هذه العطايا والهبات مجّاناً ودون مقابل ولا يبتغي من وراء ذلك منفعة أو فائدة.

هو الذي يسقي أرواحنا آلافاً مؤلّفة من المعاني السامية والمسائل الرفيعة دون أن تطّلع على ذلك قلوبنا ومهجنا التي تمسك الروح بزمامها.

هو الذي يوصل إلى فهمنا وإدراكنا آلافاً من الامور الغامضة والمشاكل المستعصية، والتي لا سبيل إلى إدراكها بحواسّنا الظاهرة من سمع أو بصر، وفمنافذ درك هذه العلوم بوساطة هذه الحواسّ مغلقة.

باز گو اي باز عرش خوش شكار *** تا چه ديدى اين زمان از كردگار

چشم تو ادراك غيب آموخته‏ *** چشمهاى حاضران بر دوخته‏[34]

آن يكى ماهى همى بيند عيان‏ *** وآن يكى تاريك مى‏بيند جهان‏

و آن يكى سه ماه مى‏بيند بهم‏ *** اين سه كس بنشسته يك موضع نَعَم‏[35]

چشم هر سه باز وچشم هر سه تيز *** در تو آميزان‏[36] واز من در گريز

سحر عين است اين عجب لطف خفى است‏ *** بر تو نقش گرگ وبر من يوسفى است‏

عالم ار هجده هزار است وفزون‏ *** هر نظر را نيست اين هجده زبون‏[37]

يا عليّ المرتضى، أيّها الباز الصيّاد الماهر الأثير عند عرش الله،

يا مَن أوقع أفضل وأسمى النفوس في حبائل محبّته وفتوّته وعدله، فأخرجها من نفسها الشهوانيّة وأدخلها في عالم الروح المعنويّة والحياة السرمديّة، فأخرجتها من ذاتها وألحقتها بربّها! والآن أخبرني ما الذي رأيتَ من ربّك حتى انصرفت عن قتلي وأخذت بيدي عند ربّي؟! فعينا سرّك وباطنك استقتا علم الغيب في حين أنّ عيون الآخرين قد خيطت وسُدّت.

ببين تفاوت ره از كجاست تا بكجا؟[38] إنّه لأمرٌ عجب، أن يجلس ثلاثة أنفار في مكان واحد: أحدهم موحّد يُبصر الله بالوحدانيّة ويرى جميع العوالم متجلّية في ظهور وطلوع وجهه، والثاني مشرك يعبد الأوثان ويُنكر خالق الأكوان مقضيّاً حياته في عبادة المادّة والانتماء إلى الطبيعة، وثالث يقول بالتثليث (الذات والعلم والروح). ويؤمن ويعتقد بأنّ الأب والابن والروح القدس هم ثلاثة أقانيم. فهؤلاء الثلاثة لهم أعين وبصر حادّ ولكنّ القمر الذي في السماء له شكل مختلف في عين كلّ منهم. الأوّل يعترف بوحدة القمر والثاني ينكره بالمرّة ويراه الثالث بعينه الرمداء ثلاثة، والثلاثة هم في حالة تفاعل مع الحقيقة العلويّة التي تمثّل جوهر الوحدة وفي نفس الوقت يعيشون حالة الفرار من ذاتهم وأنانيّتهم، فعجباً: هل ما حدث كان سحراً وخداعاً أغشى أعين الناظرين أم هو من فعل ألطافه الخفيّة سبحانه عليك يا على إذ كان بإمكانك أن تعاملني معاملة الذئب لفريسته وتقطّعني بسيفك إرباً إرباً، لكن صنيعك هذا معي أنقذني كما انقِذ يوسف من غيابت الجبّ ورُفع إلى القمر، ومنحني سلطان الدنيا والآخرة. يا على! الحقّ أنّك سيفٌ ذو حدّين: حدّه الأوّل غضب وسطوة وطوفان، وحدّه الآخر حياة خالدة وتوحيد وعرفان.

فأيّ شخص أنت! أفعالك إلهيّة يعجز عنها الآخرون، وكلّ عوالم الملك والملكوت هذه مطيعة لك مؤتمرة بأمرك. فعل إيمانك يسخّر له القلوب ويترك آثاره عليها، إنّه سلطان توحيدك وعرفانك الذي تسلّط على قلبي، أنا الكافر القادم لمبارزتك وقتالك، والذي صيّرني مسلماً في لحظة واحدة.

نعم، فالعوالم المادّيّة والمثاليّة والعقليّة كلّها لك مطيعة بحول الله وقوّته، فلو أن عدد العوالم كان ثمانية عشرة ألف أو أكثر فإنّها لا تأتمر بأمر أحد إلّا بأمرك أنت ولا تنقاد إلى رأي إلّا رأيك.

راز بگشا اي على مرتضى‏ *** اي پس از سوءُ القَضا حُسْنُ القَضا

يا تو واگو آنچه عقلت يافته است‏ *** يا بگويم آنچه بر من تافته است‏

از تو بر من تافت چون دارى نهان‏ *** مى‏فشانى نور چون مه بى زبان‏

ليك اگر در گفت آيد قرص ماه‏ *** شب‏روان را زودتر آرد به راه‏[39]

از غلط ايمن شوند واز ذهول‏ *** بانگ مه غالب شود بر بانگ غول‏

ماه بي گفتن چو باشد رهنما *** چون بگويد شد ضيا اندر ضيا

چون تو بابى آن مدينة علم را *** چون شعاعى آفتاب حلم را

باز باش اي باب بر جوياى باب‏ *** تا رسند از تو قُشور اندر لُباب‏

باز باش اي باب رحمت تا ابد *** بارگاه ما لَهُ كُفْواً أحَدْ[40]

يا علي، أيّها المرتضى، أزح الستار واكشف الأسرار! يا من أبدلت سوء عاقبتي وشركي وهلاكي في سبيل الطاغوت، إلى حسن العاقبة والإيمان والحياة الخالدة في سبيل الله! ويا من استردّ حقّه في الخلافة وأصبح ملاذاً لجميع خلق الله في حسن القضاء الإلهيّ، بعد أن غصبه الخليفة الثالث مقامه ومنزلته! والآن تفضّل على وأخبرني ما الذي تناهى إلى عقلك، وجعلك تنصرف عن قتلي وقتالي، أم هل اخبرك أنا بالذي‏ غمرني من فيض النفحات السبحانيّة والسبحات الرحمانيّة فملأ قلبي بالإيمان وصبّ على روحي اليقين؟! إن هذه الفيوضات القدسيّة والألطاف القدّوسيّة التي اغدقت على كلّها نابعة من قلبك المبارك، فكيف لك والحال هذه أن تكتم كلّ ذلك؟ كالبدر المنير في ليلة تمامه ينير الطريق للناس في ظلمة الليل الحالك دون بيان. فكيف بنا إذا كان هذا البدر يهدي بالبيان مع ما له من نور وضياء، فذاك نور على نور وسيُحيل العالم المظلم إلى دنيا مضيئة بنور الهداية، بفعله وقوله وتكوينه وتشريعه.

«لأنّك باب مدينة العلم، ولأنّك شعاع من شمس الحلم»

يا باب مدينة علم النبيّ، وبوّابة معرفتها. فبحقّ ما لك من المنزلة الرفيعة، وما تتّصف به من حلم رسول الله وصبره وجلده دمتَ ذخراً للباحثين عن العلم وطالبي طريق السلامة والعقل والمعرفة، حتى تنضج الألباب، وتنفذ من القشور إلى اللب والجوهر وينتقل العالم المجرّد والقدرة المحضة إلى الفعليّة الصرفة.

دام باب مدينة علمك مفتوحاً إلى الأبد ولا اغلقت مطلقاً، فأنت الملاذ الذي لا ندّ له ولا نظير، ووحيد معركة الفضيلة والرسالة هذه، وحارس ساحة الواحد الذي لا شريك له فأنت الكفؤ لهذه الحراسة!

تصريح «مولانا» بعدم إمكان الوصول بدون شيخ واستاذ

هر هوا وذرّه‏اى خود منظرى است‏ *** ناگشاده كى بود كآنجا درى است‏

تا نبگشايد درى را ديده‏بان‏ *** در درون هرگز نجنبد اين گمان‏[41]

چون گشاده شد درى حيران شود *** مرغ اميّد وطمع پرّان شود

غافلى ناگه به ويران گنج يافت‏ *** سوى هر ويرانه زان پس مى‏شتافت‏

تا ز درويشى نيابى تو گهر *** كى گهر جوئى ز درويش دگر

سالها گر ظنّ دود با پاى خويش‏ *** نگذرد ز اشكاف بيني‏هاى خويش‏

تا ببينى نايدت از غيب بوى‏ *** غير بينى هيچ مى‏بينى بگوي‏[42]

يا علي أيّها المرتضى! أنت شيخ الطريقة! أنت معلّم الامّة ودليلها أنت السيّد والمرشد إلى سبل الله! افتح لقلبي باباً! وخذ بيديّ فإنّي لا استطيع الوقوف على قدمي.

فما أكثر المناظر الخلّابة الموجودة بين السماء والأرض، ولكن أنّى‏ للسجين الذي اوصدت عليه أبواب السجن أن يُمتّع ناظريه بها؟!

فإن لم يفتح السجّان باباً على قلوب الأتقياء فلن يستعر أمل اللقاء ورجاء الوصول في قلوب النجباء، وأمّا إذا فتح وليّ الله والسيّد باباً من الحبّ على قلب السالك، قُدحت في الفؤاد شرارة ونشر طائره جناحيه استعداداً للتحليق نحو عوالم القدس.

فلا يصحّ القول بأنّ البعض قد وصل إلى غايته دونما حاجة إلى معلّم وحاز على كنزه المنشود، هذا ما يقوله الغافلون وينطق به الجاهلون فيكون كمن عثر بالصدفة على كنز في خربة فيقضي عمره كلّه يجول في الخرائب بحثاً عن كنوز أخرى، فهو مسكين لا يعلم أن ليس كلّ خربة تحوي كنزاً.

فلا مناص من اتّخاذ المعلّم وفتح نافذة من فضائله على قلوبنا من عالم الغيب حتى يتيسّر فتح الطريق، كالدراويش والعارفين الذين سلكوا الطريق وغنموا، فإن نهلتَ من منهلهم فتوجّه نحو مسحوقي الفؤاد والدراويش، لتنهل منهم كذلك.

إذا انطلق السالك نحو هدفه سنوات طوال معتمداً فكره وتصوّره واختياره وظنّه، فقد استند على رجليه هو لا رجلي معلّم محنّك. وعلى هذا فهو لا يستطيع التقدّم خطوة أبعد من أنانيّته أو التحرّك خارج نطاق نفسه، ما دمتَ لا ترى إلّا نفسك فلا أثر لعالم الغيب، ولا أمل في حصولك على نفحة منه. ففي هذه الحالة، فإنّك سترى دوماً الأغيار وليس الأخيار، فإن كنت قد وصلت بذلك إلى أحبابك فبيّن لنا ذلك حتى نتّبع طريقتك دونما حاجة إلى إرشاد معلّم أو ولاية شيخ!

واعلم أنّ ما أورده الملّا الروميّ في هذه الأبيات له نفس محتوى ومضمون تلك الرواية التي ذكرناها في خطبة أمير المؤمنين عليه السلام في‏

جوابه على ذعلب، برواية عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام والتي رواها الشيخ الصدوق في «التوحيد» بسند متّصل عن عبد الله بن يونس. وقد بدا من كلام مولانا أمير المؤمنين عليه السلام في تلك الرواية أنّه لم يشأ أن يقول بأنّي أنا وحدي الذي رأيت ربّي ولهذا أعبده، بل من الواجب أن يكون هذا حال جميع عباد الله. فإذا دقّقنا في عبارة: مَا كُنْتُ أعْبُدُ رَبّاً لَمْ أرَهُ‏، لظهر جليّاً أنّه عليه السلام إنّما أراد أن يُشعر كلّ العابدين بأنّ هذا هو واجبهم تجاه معبودهم، واستخدامه لفظة مَا كُنْتُ إنّما كان مثالًا رائعاً في بيانه لتلك الحقيقة المسلّم بها.

رواية «كفاية الأثر» في لزوم لقاء الله تعالى برؤية القلب‏

ودليلنا على أنّ وجوب لقاء الله ورؤيته بعين القلب وحقيقة الإيمان واجب على جميع البشر يقومون بعبادة وتقديس الله، معبودهم، هو رواية جليلة وغنية، التي ذكرها شيخنا الأقدم: الشيخُ السعيد علي بن محمّد بن على الخَزّاز القمّيّ في كتابه القيّم والنفيس الموسوم ب- «كفاية الأثر في النصوص على الأئمّة الاثني عشر» ورواها عنه كذلك العلّامة المجلسيّ رضوان الله عليه في «بحار الأنوار».

فقد رواها المجلسيّ نقلًا عن الكتاب المذكور عن الحسين بن على، عن هارون بن موسى، عن محمّد بن الحسن، عن الصفّار، عن يعقوب بن يزيد، عن ابن أبي عمير، عن هشام أنّه قال: كنتُ عند الإمام الصادق جعفر بن محمّد عليه السلام فدخل عليه معاوية بن وهب وعبد الملك بن أعيَن.

فقال معاوية بن وهب:

يَا بْنَ رَسُولِ اللهِ! مَا تَقُولُ في الخَبَرِ الذي رُوِيَ أنَّ رَسُولَ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ رَأى رَبَّهُ عَلَى اي صُورَةٍ رَآهُ؟ وعَنِ الحَدِيثِ الذي‏ رَوَوْهُ أنَّ المُؤْمِنِينَ يَرَوْنَ رَبَّهُمْ في الجَنَّةِ عَلَى اي صُورَةٍ يَرَوْنَهُ! فَتَبَسَّمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ ثُمَّ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ![43] مَا أقْبَحَ بِالرَّجُلِ يَأتِي عَلَيْهِ سَبْعُونَ سَنَةً أوْ ثَمَانُونَ سَنَةً يَعِيشُ في مُلْكِ اللهِ ويَأكُلُ مِنْ نِعَمِهِ، ثُمَّ لَا يَعْرِفُ اللهَ حَقَّ مَعْرِفَتِهِ! ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: يَا مُعَاوِيَةُ! أنَّ مُحَمَّداً صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ لَمْ يَرَ الرَّبَّ تَبَارَكَ وتعالى بِمُشَاهَدَةِ العِيَانِ. وأنَّ الرُّؤْيَةَ عَلَى وَجْهَيْنِ: رُؤْيَةُ القَلْبِ ورُؤْيَةُ البَصَرِ؛ فَمَنْ عَنَى بِرُؤْيَةِ القَلْبِ فَهُوَ مُصِيبٌ، ومَنْ عَنَى بِرُؤْيَةِ البَصَرِ فَقَدْ كَفَرَ بِاللهِ وبِآيَاتِهِ؛ لِقَوْلِ رَسُولِ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ: مَنْ شَبَّهَ اللهَ بِخَلْقِهِ فَقَدْ كَفَرَ.

وَلَقَدْ حَدَّثَنِي أبِي عَنْ أبِيهِ عَنِ الحُسَيْنِ بْنِ على، قَالَ: سُئِلَ أمير المؤمنين عَلَيْهِ السَّلَامُ فَقِيلَ: يَا أخَا رَسُولِ اللهِ! هَلْ رَأيْتَ رَبَّكَ؟! فَقَالَ: وكَيْفَ أعْبُدُ مَنْ لَمْ أرَهُ؟! لَمْ تَرَهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ العِيَانِ؛ ولَكِنْ رَأتْهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإيمَانِ.

فَإذَا كَانَ المُؤْمِنُ يرى رَبَّهُ بِمُشَاهَدَةِ البَصَرِ فَإنَّ كُلَّ مَنْ جَازَ[44] عَلَيْهِ البَصَرُ والرُّؤْيَةُ فَهُوَ مَخْلُوقٌ، ولَا بُدَّ لِلْمَخْلُوقِ مِنَ الخَالِقِ؛ فَقَدْ جَعَلْتَهُ إذاً مُحْدَثاً مَخْلُوقاً! ومَنْ شَبَّهَهُ بِخَلْقِهِ فَقَدِ اتَّخَذَ مَعَ اللهِ شَرِيكاً.

وَيْلَهُمْ! أ ولَمْ يَسْمَعُوا يَقُولُ اللهُ تعالى: «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ»[45]. وقَوْلَهُ: «لَن تَرَانِي ولَكِنِ انظُرْ إلى الْجَبَلِ فَإن اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي‏ فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ‏ ولِلْجَبَلِ جَعَلَهُ‏ ودَكًّا».[46]

وَإنَّمَا طَلَعَ مِنْ نُورِهِ عَلَى الجَبَلِ كَضَوْءٍ يَخْرُجُ مِنْ سَمِّ الخِيَاطِ؛ فَدُكْدِكَتِ الأرْضُ وصَعَقَتِ الجِبَالُ فَخَرَّ موسى صَعِقاً أيْ مَيِّتاً. فَلَمَّا أفَاقَ ورُدَّ عَلَيْهِ رُوحُهُ قَالَ: سُبْحَانَكَ تُبْتُ إليْكَ مِنْ قَوْلِ مَنْ زَعَمَ أنَّكَ تُرَى، ورَجَعْتُ إلى مَعْرِفَتِي بِكَ أنَّ الأبْصَارَ لَا تُدْرِكُكَ، وأنَا أوَّلُ المُؤْمِنِينَ وأوَّلُ المُقِرِّينَ بِأنَّكَ ترى ولَا تُرَى، وأنْتَ بِالمَنْظَرِ الأعْلَى!

ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: أنَّ أفْضَلَ الفَرَائِضِ وأوْجَبَهَا عَلَى الإنْسَانِ مَعْرِفَةُ الرَّبِّ والإقْرَارُ لَهُ بِالعُبُودِيَّةِ. وحَدُّ المَعْرِفَةِ أن يَعْرِفَ أنَّهُ لَا إلَهَ غَيْرُهُ، ولَا شَبِيهَ لَهُ ولَا نَظِيرَ، وأن يَعْرِفَ أنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبِتٌ مَوْجُودٌ[47] غَيْرُ فَقِيدٍ مَوْصُوفٌ مِنْ غَيْرِ شَبِيهٍ ولَا مُبْطَلٍ، لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيءٌ وهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ.

وَبَعْدَهُ مَعْرِفَةُ الرَّسُولِ والشَّهَادَةُ بِالنُّبُوَّةِ، وأدْنَى مَعْرِفَةِ الرَّسُولِ الإقْرَارُ بِنُبُوَّتِهِ وأنَّ مَا أتَى بِهِ مِنْ كِتَابٍ أوْ أمْرٍ أوْ نَهْيٍ فَذَلِكَ مِنَ اللهِ عَزَّ وجَلَّ.

وَبَعْدَهُ مَعْرِفَةُ الإمَامِ الذي بِهِ تُؤْتَمُّ [يُؤْتَمُ‏] بِنَعْتِهِ وصِفَتِهِ واسْمِهِ في حَالِ العُسْرِ واليُسْرِ، وأدْنَى مَعْرِفَةِ الإمَامِ أنَّهُ عِدْلُ النَّبِيّ إلَّا دَرَجَةَ النُّبُوَّةِ، ووَارِثُهُ، وأنَّ طَاعَتَهُ طَاعَةُ اللهِ وطَاعَةُ رَسُولِ اللهِ، والتَّسْلِيمُ لَهُ في كُلِّ أمْرٍ والرَّدُّ إليه، والأخْذُ بِقَوْلِهِ.

وَيَعْلَمَ أنَّ الإمَامَ بَعْدَ رَسُولِ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ علي بن أبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وبَعْدَهُ الحَسَنُ ثُمَّ الحُسَيْنُ ثُمَّ علي بن الحُسَيْنِ ثُمَّ مُحَمَّدُ بْنُ علي ثُمَّ أنَا، ثُمَّ بَعْدِي موسى ابْنِي، وبَعْدَهُ علي ابْنُهُ، وبَعْدَ علي‏ مُحَمَّدٌ ابْنُهُ، وبَعْدَ مُحَمَّدٍ علي ابْنُهُ، وبَعْدَ علي الحَسَنُ ابْنُهُ؛ والحُجَّةُ مِنْ وُلْدِ الحَسَنِ.

ثُمَّ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ! جَعَلْتُ لَكَ أصْلًا في هَذَا فَاعْمَلْ عَلَيْهِ، فَلَوْ كُنْتَ تَمُوتُ عَلَى مَا كُنْتَ عَلَيْهِ لَكَانَ حَالُكَ أسْوَأ الأحْوَالِ! فَلَا يَغُرَّنَّكَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أنَّ اللهَ تعالى يرى بِالبَصَرِ!

قَالَ: وقَدْ قَالُوا أعْجَبَ مِنْ هَذَا؛ أولَمْ يَنْسِبُوا آدَمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى المَكْرُوهِ؟! أولَمْ يَنْسِبُوا إبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ؟! أولَمْ يَنْسِبُوا دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ الطَّيْرِ؟! أولَمْ يَنْسِبُوا يُوسُفَ الصِّدِّيقَ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ زُلَيْخَا؟! أولَمْ يَنْسِبُوا موسى عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنَ القَتْلِ؟! أولَمْ يَنْسِبُوا رَسُولَ اللهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ زَيْدٍ؟! أولَمْ يَنْسِبُوا علي بن أبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ إلى مَا نَسَبُوهُ مِنْ حَدِيثِ القَطِيفَةِ؟!

إنَّهُمْ أرَادُوا بِذَلِكَ تَوْبِيخَ الإسْلَامِ لِيَرْجِعُوا عَلَى أعْقَابِهِم! أعْمَى اللهُ أبْصَارَهُمْ كَمَا أعْمَى قُلُوبَهُمْ، تعالى اللهُ عَن ذَلِكَ عُلُوَّاً كَبِيراً.[48]

أبيات الشيخ محمود الشبستريّ في حتميّة رؤية الله بالله تعالى‏

وقد أنشد عالمنا الجليل: المرحوم الشيخ محمود الشبستريّ أعلى الله درجته أبياتاً بهذا الخصوص:

حكيم فلسفى چون هست حيران‏ *** نمي‏بيند ز اشيا غير امكان‏[49]

ز امكان مى‏كند اثبات واجب‏ *** وزين حيران شده در ذات واجب‏

گهى از دور دارد سير معكوس‏ *** گهى اندر تسلسل گشته محبوس‏

چو عقلش كرد در هستى توغّل‏ *** فرو پيچيد پايش در تسلسل‏

ظهور جملة اشيا به ضدّ است‏ *** ولى حقّ را نه مانند ونه نِدّ است‏

چو نبود ذات حقّ را شبه وهمتا *** ندانم تا چگونه داند آن را

ندارد ممكن از واجب نمونه‏ *** چگونه داندش آخر چگونه‏

زهى نادان كه او خورشيد تابان‏ *** به نور شمع جويد در بيابان‏

اگر خورشيد بر يك حال بودى‏ *** شعاع او به يك منوال بودى‏

ندانستى كسى كين پرتو اوست‏ *** نبودى هيچ فرق از مغز تا پوست‏

جهان جمله فروغ نور حقّ دان‏ *** حق اندر وى ز پيدائيست پنهان‏

چه نور حقّ ندارد نقل وتحويل‏ *** نيايد اندرو تغيير وتبديل‏

تو پندارى جهان خود هست دائم‏ *** بذات خويشتن پيوسته قائم‏

كسى كو عقل دورانديش دارد *** بسى سرگشتگى در پيش دارد

ز دورانديشى عقل فضولى‏ *** يكى شد فلسفى ديگر حلولى‏

خرد را نيست تاب نور آن روى‏ *** برو از بهر او چشم دگر جوى‏[50]

شرح الشيخ محمّد اللاهيجيّ لأبيات الشبستريّ في «گلستان راز»

وقد شرح العالم الخبير والعارف البصير الشيخ محمّد اللاهيجيّ هذه الأبيات في «شرح گلشن راز» قائلًا: تلك هي جماعة اختُصّت بالعناية الأزليّة من لدن الله، وانتشلتهم توفيقات الهداية الإلهيّة من حضيض مقام استدلال الأثر بالمؤثّر إلى أوج درجات شهود المؤثّر بالأثر، وذابوا في تجلّي وحدانيّة الذات، وبعد البقاء والإحساس بعين الحقّ رأوا أنّ ما نزل من عالم الغيب إلى مراتب الأسماء والصفات والآثار إنّما هو ذات الواحد المطلق متجلّيةً في كلّ مكان ومظهر بظهور ما، وكلّ الأشياء إنّما هي قائمة بوجود الحقّ تعالى، وأنّ الحقّ القيّوم هو كلّ تلك الأشياء.

گنج پنهانست زير هر طلسم‏ *** پيش عارف شد مسمّى عين اسم‏

ديدة حقّ بين اگر بودى ترا *** او رخ از هر ذرّه بنمودى ترا[51]

إنّها النخبة الحقيقيّة من العارفين الذين أدركوا كلّ الأشياء من خلال النور الإلهيّ، ورأوا الحقّ متجلّياً في صور المظاهر جميعاً وهم الوارثون للقائل‏ عَرَفْتُ الأشْيَاءَ بِاللهِ‏[52]، وجماعة أخرى لم تَخْطُ خطوة أبعد من طور التقليد، وبسبب‏ افتقارهم للقابليّة الفطريّة لم يتمكنوا من الوصول إلى مرتبة الشهود الحقيقيّ التي مرّ ذكرها، فهم يحاولون إثبات مبدأ الواحد الذي هو منشأ الكثرات، بالاستدلال؛ ولا يعلمون من الأشياء إلّا (عالم) الإمكان، ويستدلّون على وجود الواجب من خلال وجود الممكنات. ولأنّ برهانهم على إثبات واجب الوجود ممكناً (أي من عالم الإمكان)، فقد قال:

ز امكان مى‏كند اثبات واجب‏ *** ازين حيران شد اندر ذات واجب‏[53]

فقد اثبت عن طريق هذا الاستدلال بأنّه يجب أن يكون هناك واجب الوجود، لكنّ المعرفة الحقيقيّة التي هي العلم بحقيقة الحال لم تحصل هنا؛ لأنّ هذا المعنى إنّما يحصل بنفي الغير وليس بالإثبات.

وكلّما أوغلوا في إثبات الموجودات ابتعدوا عن حقيقة التوحيد، فمن أراد معرفة الحقّ بوساطة الأشياء، فهو، في الواقع، يجهل الحقيقة. وأمّا من يعرف الأشياء بالحقّ فهو عارف.

سئل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم بِمَا عَرَفْتَ اللهَ؟! قال صلى الله عليه وآله وسلّم: عَرَفْتُ الأشْيَاءَ بِاللهِ. اي عرفتُ الحقّ بالحقّ وعرفتُ الأشياء كذلك بالحقّ.

خويش را عريان كن از فضل اي فضول‏ *** ترك خود كن تا كند رحمت نزول‏

زيركى ضدّ شكست است ونياز *** زيركى بگذار وبا گولى بساز[54]-[55]

ولأنّه من المستطاع معرفة شي‏ء بشي‏ء، أو بما يشاكله في الذات، أو بما يشاكله في الصفات، فقد قال:

ظهور جملة اشيا به ضدّ است‏ *** ولى حقّ را نه مانند ونه نِدّ است‏[56]

أي أنّه لا وجود لضدّ ونظير للحقّ في الالوهيّة؛ بل ليس شريك في الوجود، بل لا موجود سواه حتى يكون سبباً لظهور الحقّ بواسطة التضادّ والتماثل؛ بل أنّ نور وجود الواجب قد غمر جميع ذرّات الكائنات، والأجلى والأظهر من كلّ المفاهيم والبديهيّات هو وجود الواحد المطلق، والذي اختفى واستتر من شدّة الظهور والوضوح.

اى تو مخفى در ظهور خويشتن‏ *** وى رخت پنهان به نور خويشتن‏[57]

وليس هناك غير في الحقيقة فيكون سبباً وواسطة لظهور الحقّ؛ والأشْيَاءُ إنَّمَا يَتَبَيَّنُ بِأضْدَادِهَا فلولا وجود الليل، ما استُدِلّ على وجود النهار، ولو لا الفقر ما عُرف الغنى، ولو لا الظلمة ما استبان النور، وقس على ذلك؛ لذا فإنّ عدميّة ذاتنا، هي مرآة وجود الحقّ.

جام گيتى نماى او مائيم‏ *** كه به ما هر چه هست پيدا شد[58]

وعجزنا وافتخارنا هما مرآة قدرة الحقّ وغناه.

هستى اندر نيستى بتوان نمود *** مالداران بر فقير آرند جود

خواجة اشكسته بند آنجا رود *** كه در آنجا پاى اشكسته بود

نقصها آيينه وصف وكمال‏ *** وآن حقارت آينه عزّ وجلال‏[59]

وقالوا: أنّ الضدّ والشِّبه شريكان في الصفات، والندّ والمثل شريكان في الذات. وقال بعضهم: إنّما الضدّ والندّ والمثل هي ألفاظ مترادفة؛ اي لا شريك للحقّ في الذات والصفات، بل أنّ ذات جميع المخلوقات وصفاتها هي عكس ذاته تعالى وصفاته، والتي تجلّت في مجالات كثرات العالم ومراياه وظهرت فيها.

وَ مَا هي إلَّا أن بَدَتْ بِمَظَاهِرٍ *** فَظَنُّوا سِوَاهَا وهىَ فِيهَا تَجَلَّتِ‏[60]

مهر رخسار تو مى‏تابد ز ذرّات جهان‏ *** هر دو عالم پر ز نور وديده نابينا چه سود[61]

فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلَّا الظُّهُورُ، ولَا لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلَّا النُّورُ

وبرهان وجود الحقّ لا يكون إلّا بالحقّ نفسه حيث لا سبيل للكثرة إلى وجوده مطلقاً؛ ولا مفرّ من استنباط البرهان من الوجود.

هم به چشم دوست ديدم چون جمالش جلوه‏گر *** كافتاب از مشرق هر ذرّه تابان گشته بود[62]

إلى أن قال: ولأنّ عدم وجود الضدّ والندّ للشي‏ء يوجب اختفاء ذلك الشيء وعدم ظهوره فقد قال:

چو نبود ذات حقّ را ضدّ وهمتا *** ندانم تا چگونه دانم او را[63]

أي لا وجود للمشابه والمماثل لذات الحقّ؛ فكلّ ما هو موجود يدلّ عليه، ولا وجود لموجود سواه، والطالب لبرهان على وجود ذات الحقّ، كمن يطلب برهاناً على وجود الماء مع وجود السمك. وقد سئل الشيخ جنيد البغداديّ: مَا الدَّلِيلُ عَلَى وُجُودِ الصَّانِعِ؟! فقال: أغْنَى الصَّبَاحُ عَنِ المِصْبَاحِ!

روز را نيست حاجتى به چراغ‏ *** روز خود دارد از چراغ فراغ‏[64]

وَهَيْهَاتَ! لا حاجة للبصر إلى الاستدلال بالحاسّة اللامسة في إدراك الألوان (لا حاجة لأثر بعد عين). أ فِي اللهِ شَكٌّ؟[65]

گر دو چشم حقّ‏شناس آمد ترا *** دوست پُر بين عرصة هر دو سرا

غرق دريائيم اگر چه قطره‏ايم‏ *** جملگى شمسيم اگر چه ذرّه‏ايم‏[66]

فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلَّا الظُّهُورُ، ولَا لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلَّا النُّورُ.

حجاب روى تو هم روى تست در همه حال‏ *** نهان ز چشم جهانى ز بس كه پيدائي‏[67]

وقال أيضاً: يقول الخواجة عبد الله الأنصاريّ: اللَهُمَّ تَلَطَّفْتَ بِأوْلِيَائِكَ فَعَرَفُوكَ؛ ولَوْ تَلَطَّفْتَ بِأعْدَائِكَ لَمَا جَحَدُوكَ! ولأنّه لا مشاركة بين ذات الواجب والممكن حتى تصبح وسيلة لمعرفته، فهو يقول:

ندارد ممكن از واجب نمونه‏ *** چگونه دانيش آخر چگونه؟[68]

فواجب الوجود مطلق لكنّ ذات الممكن عدم، ومحال معرفة شي‏ء دون أن يكون له مثال في النفس، ووجود الممكن إنّما هو مجرّد إضافة لا غير، وذات الأشياء وصفاتها وأفعالها كلّها انعكاس للذات الإلهيّة وصفاتها وأفعالها والمتجلّية في مرايا التعيّنات، وكلّ مرآة تتجلّى بلون مختلف في اي مرآة أخرى، وإذا نظرت بعين العيان، فإنّ ما تتصوّره دليلًا هو عين المدلول، وأن يُعزى شيء إلى عين دليل نفسه هو فهو الجهل‏

بعينه، لأنّه يلزم أن يكون الدليل أجلى وأظهر من المدلول. والعارف الحقّ هو من فني وجوده الإضافيّ والمجازيّ في سطوة نور الوحدة الإلهيّة فناءً مطلقاً، وبقي ببقاء الحقّ، ورأى الحقّ بالحقّ وعرفه، إذ: لَا يرى اللهَ إلَّا اللهُ، ولَا يَعْرِفُ اللهَ إلَّا اللهُ.

عارف آن باشد كه از عين العيان‏ *** هر چه بيند حقّ در وبيند عيان‏

حقّ چو جان وجمله عالم چون تن است‏ *** همچو خور در كاينات اين روشن است‏[69]

كلمات بعض العلماء الأعلام في العجز عن إدراك نهاية التوحيد

قال: لمّا لم يكن للممكن مثال وعلامة وأثر من الواجب، فلا يمكن في الحقيقة إذاً معرفة الواجب بالممكن، ذلك أنّ معرفة الشيء تستلزم شيئاً مشتركاً بينهما وإلّا كانت معرفة ذلك الشيء بصفاته السلبيّة، ولن يكون هناك وجود لليقين الذي يوجب المعرفة التامّة. ومن هذا يتبيّن أنّ علم أرباب الاستدلال ليس بالعلم الذي يقود إلى اليقين، ومِنْ هَذَا قَالَ أبُو على عِنْدَ وَفَاتِهِ:

يَمُوتُ ولَيْسَ لَهُ حَاصِلٌ‏ *** سِوَى عِلْمِهِ أنَّهُ مَا عَلِمْ‏

وَفي هَذَا قَالَ الإمَامُ الرَّازِيّ:

نِهَايَةُ إدْرَاكِ العُقُولِ عِقَالُ‏ *** وغَايَةُ سَعْيِ العَالَمِينَ ضَلَالُ‏... [70]

مرحى بالجاهل الذي يبحث عن الشمس الساطعة ...

ولأنّ ظهور جميع الأشياء الموجودة إنّما يتمّ بنور وجود الواحد المطلق الحقّ، فهو يقول:

زهى نادان كه او خورشيد تابان‏ *** به نور شمع جويد در بيابان‏[71]

ذلك أنّ وجود الممكن هو شعاع من نور الشمس المضيئة لذات واجب الوجود، حيث يتجلى ذلك في صورة كلّ فرد من أفراد التعيّنات وذلك بقدر القابليّات والاستعدادات الفطريّة للمظاهر الممكنة، ويظهر في كلّ مكان بما يناسب نوعه وخصوصيّة شأنه، فجميع الأشياء تتّضح وتتبين بنوره تعالى. ومثل من يريد معرفة وجود الواجب بالممكن كمثل من يريد الاستدلال على وجود الشمس المضيئة في البريّة، حيث لا حجاب ولا ستار، بالشمعة، وعلى الأخصّ حين تستمدّ تلك الشمعة أيضاً نورها من تلك الشمس.

همه عالم پر است ازين منظور *** همه آفاق را گرفت اين نور

گنج در پيش چشم وما مفلس‏ *** يار در دستگاه وما مهجور[72]

إلى أن قال:

هر كس به ترانه‏اى در اين كوى‏ *** دستان تو مى‏زند بهر روى‏

انديشه به تو چه ماند آخر *** يا جز تو ترا كه داند آخر

زنهار به حجّت قياسى‏ *** غرّه نشوى به حق‏شناسى‏[73]

ذلك أنّ نسبة الإثنينيّة إلى وجود الواجب ووجود الممكن أضحى سبباً لضلال العقل الفضوليّ، فهو يقول:

ز دور انديشى عقل فضولى‏ *** يكى شد فلسفى ديگر حلولي‏[74]

ومعلوم أنّ طلب المطلوب الحاضر أمام الطالب يقيناً يوجب غياب ذلك المطلوب عن الطالب وابتعاده عنه.

حقّ همى گويد مرا من با توام‏ *** من بهر ره گِرد عالم مى‏دوم‏[75]

إدراك التوحيد الحقيقيّ لا يتيسّر إلّا بالكشف والشهود

إنّه لمن بعد نظر العقل الفضوليّ تصوّر وجود الأشياء بمعزل عن‏ وجود الحقّ، والاعتقاد بوجودين جنباً إلى جنب أدّى إلى الاختلاف في الآراء، واستناداً إلى خصوصيّة الأقوال وظروفها، فقد تسمّت كلّ طائفة باسمها الخاصّ؛ فالطائفة التي قالت بعلّيّة وجود الواجب ومعلوليّة وجود الممكن دُعوا بالفلاسفة. ويأتي اشتقاق كلمة فلسفة من فيلا وسوف، وتعني كلمة فيلا مُحبّ، وسوف الحكمة؛ فيكون معنى الكلمة محبّ الحكمة.

وقالت جماعة أنّ الحقّ، بالذات والصفات يحلّ في نشأة الإنسان الكامل، كما قال النصارى في قصّة عيسى عليه السلام وطائفة النصيريّة مع علي المرتضى عليه الصلاة والسلام وبعض جهلاء الصوفيّة الذين يدعون بالحلوليّة.

والحقيقة أنّ السبب في اختلاف هذه المذاهب هو توهم الغيريّة في وجود الواجب والممكن. ولا يتيسّر إدراك التوحيد الحقيقيّ إلّا بالكشف والشهود، ونسبة العقل إلى المكشوفات كنسبة الحواسّ إلى المعقولات؛ فكما أنّ الحواسّ لا يمكنها إدراك المعقولات، فليس بإمكان العقل كذلك إدراك المكشوفات.

اى برتر از آنكه عقل گويد *** بالاتر از آنكه روح جويد

اي آنكه وراى اين وآنى‏ *** كيفيّت خويش را تو دانى‏

كس واقف تو به هيچ رو نيست‏ *** آن‏كس كه ترا شناخت او نيست‏[76]

فمن أراد أن يكون عارفاً بالله بواسطة الأدلّة، لا جرم أنّه سيبتعد عن الحقّ أكثر فأكثر ويزداد في حيرته ويوغل في ضلاله، مهما ازدادت أدلّته وكثرت براهينه.

المولويّ:

ترك اين سَخته كماني‏[77] گو بگو *** در كمان نه تير وپرّيدن مجو

چونكه حقّ است اقرب از حبل الوريد *** تو فكنده تير فكرت را بعيد

علم تيراندازيت آمد حَجيب‏ *** زانكه مطلوب تو بُد حاضر به جيب‏

اي كمان تيرها برساخته‏ *** صيد نزديك تو دور انداخته‏

هر كه دور اندازتر او دورتر *** وز چنين گنج است او مهجورتر[78]

هر كه او دور است دور از روى تو *** كار نايد قوّت بازوى تو

اي بسا علم وذكاها وفطن‏ *** گشته رهرو را چو غول راه زن‏[79]

ولأنّ العقل عاجز عن إدراك نور الوحدة الحقيقيّة، قال:

خرد را نيست تاب نور آن روى‏ *** برو از بهر او چشمى دگر جوى‏[80]

مقاطع من شعر الشيخ إبراهيم العراقيّ‏

وللشيخ العراقيّ: فخر الدين إبراهيم الهمدانيّ مضامين جميلة جدّاً فيما يخصّ هذا الموضوع في إحدى ترجيعاته المؤلّفة من أحد عشر بنداً، حيث نكتفي هنا لمراعاة الاختصار بذكر ثلاثة بنود منها: يقول:

أ كُئُوسٌ تَلألأتْ بِمُدَامْ‏ *** أمْ شُمُوسٌ تَهَلَّلَتْ بِغَمَامْ؟

از صفاى مى ولطافت جام‏ *** در هم آميخت رنگ جام ومدام‏

همه جام است ونيست گوئى مى‏ *** يا مدام است ونيست گوئى جام‏[81]

چون هوا رنگ آفتاب گرفت‏ *** هر دو يكسان شدند نور وظلام‏

روز وشب با هم آشتى كردند *** كار عالم از آن گرفت نظام‏

گر ندانى كه اين چه روز وشب است‏ *** يا كدام است جام وباده كدام‏

سريان حيات در عالم‏ *** چون مى وجام فهم كن تو مدام‏

انكشاف حجاب علم يقين‏ *** چون شب وروز فرض كن وسلام‏

ور نشد اين بيان ترا روشن‏ *** جمله ز آغاز كار تا انجام‏

جام گيتى نماى را به كف آر *** تا ببينى به چشم دوست مدام‏

كه همه اوست هر چه هست يقين‏ *** جان وجانان ودلبر ودل ودين‏[82]

اى به تو روز وشب جهان روشن‏ *** بى رخت چشم عاشقان روشن‏

به حديث تو كام دل شيرين‏ *** به جمال تو چشم جان روشن‏

شد به نور جمالِ روشنِ تو *** عالم تيره ناگهان روشن‏

آفتاب رخ جهانگيرت‏ *** مى‏كند دمبدم جهان روشن‏

ز ابتدا عالم از تو روشن شد *** كز يقين مى‏شود گمان روشن‏

مى‏نمايد ز روى هر ذرّه‏ *** آفتاب رخت عيان روشن‏

كى توان كرد در خَم زلفت‏ *** خويشتن را ز خود نهان روشن‏

اي دل تيره، گر نگشت ترا *** سرّ توحيد اين بيان روشن‏[83]

اندر آئينه جهان بنگر *** تا ببينى همان زمان روشن‏

كه همه اوست هر چه هست يقين‏ *** جان وجانان ودلبر ودل ودين‏[84]

يا رب! آن لعل شكّرين چه خوشست‏ *** يا رب! آن روى نازنين چه خوش است‏

با لبش ذوق هم نفس چه نكوست‏ *** با رخش حُسن هم قرين چه خوش است‏

از خطِ عنبرين او خواندن‏ *** سخن لعل شكّرين چه خوش است‏

ور ز من باورت نمي‏افتد *** بوسه زن بر لبش ببين چه خوش است‏

مهر جانان به چشم جان بنگر *** در ميان گمان يقين چه خوش است‏[85]

من ز خود گشته غائب، او حاضر *** عشق با يار همچنين چه خوش است‏

آنكه اندر جهان نمي‏گنجد *** در ميان دل حزين چه خوش است‏

تا فشاند بر آستان درش‏ *** عاشقى جان در آستين چه خوش است‏

در جهان غير او نمي‏بينم‏ *** دلم امروز هم برين چه خوش است‏

كه همه اوست هر چه هست يقين‏ *** جان وجانان ودلبر ودل ودين‏[86]

تائيّة ابن الفارض المصريّ في حال الفناء التامّ للسالك‏

والأبيات التالية للعارف القدير: أبي حفص بن أبي الحسن بن المرشد الحمويّ المعروف بابن الفارض المصريّ، في هذا الخصوص، تنعش قلب كلّ قارئ وتبعث النشاط في روحه لما تحويه من حقائق عرفانيّة جليلة، حيث يقول:

وَ إسْرَاءُ سِرِّي عَنْ خُصُوصِ حَقِيقَةٍ *** إلَيّ كَسَيْرِي في عُمُومِ الشَّرِيعَةِ

وَ لَمْ ألْهُ بِاللَّاهُوتِ عَنْ حُكْمِ مَظْهَرِي‏ *** ولَمْ أنْسَ بِالنَّاسُوتِ مَظْهَرَ حِكْمَتِي‏

فَعَنِّي على النَّفْسِ العُقُودُ تَحَكَّمَتْ‏ *** ومِنِّي عَلَى الحِسِّ الحُدُودُ اقِيمَتِ‏[87]

وَ قَدْ جَاءَنِي مِنِّي رَسُولٌ عَلَيْهِ مَا *** عَنِتُّ عَزِيزٌ بِي حَرِيصٌ لِرَأفَةِ[88]

فَحُكْمِيَ مِنْ نَفْسِي عَلَيْهَا قَضيَّةٌ *** ولَمَّا تَوَلَّتْ أمْرَهَا مَا تَوَلَّتِ‏[89]

وَ مِنْ عَهْدِ عَهْدِي قَبْلَ عَصْرِ عَنَاصِرِي‏ *** إلى دَارِ بَعْثٍ قَبْلَ إنْذَارِ بَعْثَةِ[90]

إلَيّ رَسُولًا كُنْتُ مِنِّي مُرْسَلًا *** وذَاتِي بِآيَاتِي عليّ اسْتَدَلَّت‏

وَ لَمَّا نَقَلْتُ النَّفْسَ مِنْ مِلْكِ أرْضِهَا *** بِحُكْمِ الشِّرَى مِنْهَا إلى مُلْكِ جَنَّةِ

وَ قَدْ جَاهَدَتْ واسْتَشْهَدَتْ في سَبِيلِهَا *** وفَازَتْ بِبُشْرَى بَيْعِهَا حِينَ أوْفَتِ‏

سَمَتْ بِي لِجَمْعِي عَنْ خُلُودِ سَمَائِهَا *** ولَمْ أرْضَ إخْلَادِي لأرْضِ خَلِيفَتِي‏[91]

وَ لَا فَلَكٌ إلَّا ومِنْ نُورِ بَاطِنِي‏ *** بِهِ مَلَكٌ يُهْدِي الهدى بِمَشِيئَتِي‏[92]

وَ لَا قُطْرَ إلَّا حَلَّ مِنْ فَيْضِ ظَاهِرِي‏ *** بِهِ قَطْرَةٌ عَنْهَا السَّحَائِبُ سَحَّتِ‏

وَ مِنْ مَطْلَعِي النُّورُ البَسِيطُ كَلَمْعَةٍ *** ومِنْ مَشْرَعِي البَحْرُ المُحِيطُ كَقَطْرَةِ[93]

فَكُلِّي لِكُلِّي طَالِبٌ مُتَوَجِّهٌ‏ *** وبَعْضِي لِبَعْضِي جَاذِبٌ بِالأعِنَّةِ[94]

وَ مَنْ كَانَ فَوْقَ التَّحْتِ والفَوْقُ تَحْتَهُ‏ *** إلَي وَجْهِهِ الهَادِي عَنَتْ كُلُّ وِجْهَةِ[95]

فَتَحْتُ الثَّرَى فَوْقَ الأثِيرِ لِرَتْقِ مَا *** فَتَقْتُ وفَتْقُ الرَّتْقِ ظَاهِرُ سُنَّتِي‏[96]

وَ لَا شُبْهَةٌ والجَمْعُ عَيْنُ تَيَقُّنٍ‏ *** ولَا جِهَةٌ والأيْنُ بَيْنَ تَشَتُّتِي‏[97]

وَ لَا عِدَّةٌ والعَدُّ كَالحَدِّ قَاطِعٌ‏ *** ولَا مُدَّةٌ والحَدُّ شِرْكُ مُوَقِّتِ‏[98]

وَ لَا نِدَّ في الدَّارَيْنِ يَقْضِي بِنَقْضِ مَا *** بَنَيْتُ ويَمْضِي أمْرُهُ حُكْمَ إمْرَتِي‏[99]

وَ لَا ضِدَّ في الكَوْنَيْنِ والخَلْقُ مَا تَرَى‏ *** بِهِمْ لِلتَّسَاوِي مِنْ تَفَاوُتِ خِلْقَتِي‏[100]

وَ مِنِّي بَدَا لي مَا عليّ لَبَسْتُهُ‏ *** وعَنِّي البَوَادِي بِي إلي اعِيدَتِ‏[101]

وَ في شَهِدْتُ السَّاجِدِينَ لِمَظْهَرِي‏ *** فَحَقَّقْتُ أنِّي كُنْتُ آدَمَ سَجْدَتِي‏[102]

وَ عايَنْتُ رُوحَانِيَّةَ الأرَضِينَ في‏ *** مَلَائِكِ عِلِّيِّينَ أكْفَاءَ سَجْدَتِي‏[103]

ثمرات توضيح ابن الفارض لكيفيّة رؤية الله وعرفان الإنسان الكامل‏

وعموماً، فإنّ هذه الأبيات هي خلاصة ما نظمه الشاعر وهو يخوض غمار السلوك إلى الله، وهو يشرح كذلك بعضاً من مقامات العارفين الفانين في ذات الله والباقين ببقائه. وباختصار، يمكن القول أنّ كلّ ما كتبه يمكن أن يلخّص في بيت واحد له:

فَلَمْ تَهْوَنِي مَا لَمْ تَكُنْ في فَانِياً *** ولَمْ تَفْنَ مَا لَا تُجْتَلَي‏[104] فيكَ صورَتي‏[105]

ومن جملة الأدعية المقروءة في شهر رجب المرجّب (و الذي نحن فيه) دعاء رواه الشيخ الطوسي قدّس سرّه: يَا مَنْ سَمَا في العِزِّ فَفَاتَ خَوَاطِرَ [نَوَاظِرَ- خ ل‏] الأبْصَارِ؛ ودَنَا في اللُطْفِ فَجَازَ هَوَاجِسَ الأفْكَارِ. يَا مَنْ تَوَحَّدَ بِالمُلْكِ فَلَا نِدَّ لَهُ في مَلَكُوتِ سُلْطَانِهِ، وتَفَرَّدَ بِالآلَاءِ والكِبْرِيَاءِ فَلَا ضِدَّ لَهُ في جَبَرُوتِ شَأنِهِ.

يَا مَنْ حَارَتْ في كِبْرِيَاءِ هَيْبَتِهِ دَقَائِقُ لَطَائِفِ الأوْهَامِ، وانْحَسَرَتْ دُونَ إدْرَاكِ عَظَمَتِهِ خَطَائِفُ أبْصَارِ الأنَامِ.

يَا مَنْ عَنَتِ الوُجُوهُ لِهَيْبَتِهِ، وخَضَعَتِ الرِّقَابُ لِعَظَمَتِهِ، ووَجِلَتِ القُلُوبُ مِنْ خِيفَتِهِ.[106]

يَقُولُونَ لي صِفْهَا فَأنْتَ بِوَصْفِهَا *** خَبِيرٌ أجَلْ عِنْدِي بِأوْصَافِهَا عِلْمُ‏

صَفَاءٌ ولَا مَاءٌ ولُطْفٌ ولَا هَوا *** ونُورٌ ولَا نَارٌ ورُوحٌ ولَا جِسْمُ‏

تَقَدَّمَ كُلَّ الكَائِنَاتِ حَدِيثُهَا *** قَدِيماً ولَا شَكْلٌ هُنَاكَ ولَا رَسْمُ‏

وَ قَامَتْ بِهَا الأشْيَاءُ ثَمَّ لِحِكْمَةٍ *** بِهَا احْتَجَبَتْ عَنْ كُلِّ مَنْ لَا لَهُ فَهْمُ‏

وَ هَامَتْ بِهَا رُوحِي بِحَيْثُ تَمَازَجَا اتِّ- *** - حَاداً ولَا جِرْمٌ تَخَلَّلَهُ جِرْمُ‏

فَخَمْرٌ ولَا كَرْمٌ وآدَمُ لي أبٌ‏ *** وكَرْمٌ ولَا خَمْرٌ ولِي امُّهَا امُ‏

وَ لُطْفُ الأوَانِي في الحَقِيقَةِ تَابِعٌ‏ *** لِلُطْفِ المَعَانِي والمَعَانِي بِهَا تَنْمُو

إلى أن قال في آخره:

فَلَا عَيْشَ في الدُّنْيَا لِمَنْ عَاشَ صَاحِياً *** ومَنْ لَمْ يَمُتْ سُكْراً بِهَا فَاتَهُ الحَزْمُ‏

عَلَى نَفْسِهِ فَلْيَبْكِ مَنْ ضَاعَ عُمْرُهُ‏ *** ولَيْسَ لَهُ فِيهَا نَصِيبٌ ولَا سَهْمُ‏[107]

مواضيع ذات صلة

---