تعرّضنا لها هنا لكون جملة منها من شؤون المعاشرة والمباشرة ، وتطفلّنا بالباقي لإعلام انّ مكارم الأخلاق ممّا ورد الحثّ العظيم عليها ، فعن النبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم انّه قال : إنّما بعثت لأتّمم مكارم الأخلاق[1]. وعن مولانا الصادق عليه السّلام : انّ اللّه تبارك وتعالى خصّ الأنبياء صلوات اللّه عليهم أجمعين بمكارم الأخلاق ، فمن كانت فيه فليحمد اللّه على ذلك ، ومن لم يكن فيه فليتضرّع إلى اللّه تعالى وليسأله إيّاها[2]. وقال عليه السّلام : عليكم بمكارم الأخلاق ، فإنّ اللّه عزّ وجلّ يحبّها ، وإيّاكم ومذامّ الأفعال ، فإنّ اللّه عزّ وجلّ يبغضها[3]. وقال أمير المؤمنين عليه السّلام : ذلّلوا أخلاقكم بالمحاسن ، وقودوها إلى المكارم[4]. وقال عليه السّلام لولده : إنّ اللّه عزّ وجلّ جعل محاسن الأخلاق وصلة بينه وبين عباده ، فيحب أحدكم ان يمسك بخلق متّصل باللّه[5]. وقال عليه السّلام أيضا : لو كنّا لا نرجو جنّة ، ولا نخشى نارا ، ولا ثوابا ، ولا عقابا ، لكان ينبغي لنا أن نطلب مكارم الأخلاق ، فإنّها ممّا تدلّ على سبيل النجاح[6].

ثم إن مكارم الأخلاق كثيرة نقتصر في هذا المقام بما وقع التنصيص في الأخبار بعدّ جميعها وحذف مكرّراتها بكونها منها ، ونلحقها في المقامات اللّاحقة بباقي الأخلاق الممدوحة والمذمومة إن شاء اللّه تعالى .

فمنها : اليقين :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[7].

وقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : كفى باليقين غنى ، وبالعبادة شغلا[8].

وورد انّه : لا عبادة إلّا بيقين[9]. وانّ اليقين أفضل من الإيمان ، وما شيء أعزّ من اليقين[10]. وانّ أفضل الدّين اليقين ، وأفضل الإيمان حسن الايقان ، وانّ الدين شجرة أصلها اليقين ، وانّ به ثبات الدّين ، وان به تتمّ العبادة[11]. وقال أمير المؤمنين عليه السّلام : لا يجد عبد طعم الإيمان حتى يعلم انّ ما أصابه لم يكن ليخطيه ، وما اخطأه لم يكن ليصيبه ، وانّ الضار النافع هو اللّه عزّ وجلّ[12] ، وورد انّ الكنز الذي كان تحت الجدار للغلامين اليتيمين ما كان ذهبا ولا فضة وانّما كان اربع كلمات : لا إله إلّا أنا ، من أيقن بالموت لم يضحك سنّه ، ومن أيقن بالحساب لم يفرح قلبه ، ومن أيقن بالقدر لم يخش إلّا اللّه[13]. وانه ليس شيء إلّا وله حدّ ، وحدّ التوكل اليقين ، وحدّ اليقين أن لا تخاف مع اللّه شيئا[14]. وانّ من صحة يقين المرء المسلم أن لا يرضي الناس بسخط اللّه ، ولا يلومهم على ما لم يؤته اللّه ، وانّ الرزق لا يسوقه حرص حريص ولا يرده كراهية كاره ، ولو انّ أحدكم فرّ من رزقه كما يفرّ من الموت لأدركه رزقه كما يدركه الموت ، وان اللّه بعدله وقسطه جعل الروح والراحة في اليقين والرضا ، وجعل الهم والحزن في الشكّ والسخط[15]. وانّ العمل الدائم القليل على اليقين أفضل عند اللّه من العمل الكثير على غير يقين[16]. وقال الصادق عليه السّلام : إنّ أمير المؤمنين عليه السّلام جلس إلى حايط مايل يقضي بين الناس فقال بعضهم : لا تقعد تحت هذا الحائط فإنّه معور ، فقال أمير المؤمنين عليه السّلام : حرس امرأ أجله ، فلمّا قام سقط الحائط . وكان أمير المؤمنين عليه السّلام يفعل هذا وأشباهه ، وهذا اليقين[17]. وقد كان عليه السّلام في الحرب بثوبين بغير درع ولا غيره ، فقيل له في ذلك ، فقال عليه السّلام : ليس من عبد إلّا وله من اللّه عزّ وجلّ حافظ وواقية ، معه ملكان يحفظانه من أن يسقط من رأس جبل أو يقع في بئر ، فإذا نزل القضاء خليّا بينه وبين كلّ شيء[18]. وقال عليه السّلام في خطبة له : يا أيّها النّاس ! سلوا اللّه اليقين ، وارغبوا إليه في العافية ، فإنّ أجل النعمة العافية وخير ما دام في القلب اليقين[19]. وعن مولانا السجاد عليه السّلام انّه كان يطيل القعود بعد المغرب يسأل اللّه اليقين[20]. وعن النّبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : انّ علامة الموقن ستة : أيقن أن اللّه حقّ فآمن به ، وأيقن بأنّ الموت حقّ فحذره ، وأيقن أنّ البعث حقّ فخاف الفضيحة ، وأيقن بأنّ الجنة حقّ فاشتاق إليها ، وأيقن بانّ النّار حق فظهر سعيه للنجاة منها ، وأيقن بأنّ الحساب حق فحاسب نفسه[21].

واعلم انّ مراتب اليقين مختلفة ، فمن قوى يقينه فعلامته التبرّي من الحول والقوة إلّا باللّه ، والاستقامة على أمر اللّه ، وعبادته ظاهرا وباطنا ، قد استوت عنده حالتا العدم والوجود ، والزيادة والنقصان ، والمدح والذم ، والعزّ والذلّ ، لأنّه يرى كلّها من عين واحدة ، ومن ضعف يقينه تعلّق بالأسباب ، [ ورخّص لنفسه بذلك ] ، واتّبع العادات وأقاويل الناس بغير حقيقة ، والسّعي في أمر الدّنيا وجمعها وإمساكها ، مقرّا باللّسان انّه لا مانع ولا معطي إلّا اللّه ، وانّ العبد لا يصيبه إلّا ما كتب اللّه له ، ورزقه قد قسم له ، والجهد لا يزيد [ في الرزق ] ولا ينقص شيئا ، وينكر ذلك بفعله وقلبه ، وقد كان الأنبياء - مع جلالة محلّهم من اللّه تعالى - تتفاوت في حقيقة اليقين ، ولذا انّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلم حين ذكر عنده انّ عيسى بن مريم عليه السّلام كان يمشي على الماء ، قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : لو زاد يقينه لمشى على الهواء ، مشيرا بذلك إلى المعراج[22].

ومنها : الورع

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[23].

وورد : انّ الورع عماد الإسلام[24] وكمال الدّين[25]. وثبات الإيمان ورأسه[26].

وانّه لا ينفع اجتهاد لا ورع فيه[27] ، وانه لا ينال ما عند اللّه إلّا بالورع[28]. وانّ أشدّ العبادة الورع[29]. وانّ من لقي اللّه منكم بالورع كان له عند اللّه عزّ وجلّ فرجا[30]. وانّ من لم يتورع في دين اللّه تعالى ابتلاه اللّه بثلاث خصال : امّا ان يميته شابا ، أو يوقعه في خدمة السلطان ، أو يسكنه في الرساتيق[31]. وانّ احقّ النّاس بالورع آل محمد صلّى اللّه عليه وآله وسلّم وشيعتهم كي تقتدي الرعية[32] [ بهم ] . وقال الصادق عليه السّلام في عدة أخبار : أبلغ موالينا انّا لسنا نغني عنهم من اللّه شيئا إلّا بعمل ، وانّهم لن ينالوا ولايتنا الّا بالورع[33] ، وان شيعتنا أهل الورع والاجتهاد[34] ، وانّه ليس من أوليائنا من هو في قرية فيها عشرة آلاف رجل فيهم خلق اللّه أورع منه[35]. وان أصحابي من اشتدّ ورعه وعمل لخالقه ، ورجا ثوابه ؛ هؤلاء أصحابي[36] . [ وعن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال ] : وإنّا لا نعدّ الرجل مؤمنا حتّى يكون بجميع أمرنا متبعا مريدا ، الا وانّ من اتّباع أمرنا وارادته الورع ، فتزيّنوا به يرحمكم اللّه ، وكيدوا أعداءنا به ينعشكم اللّه[37] ، وسئل أبو عبد اللّه عليه السّلام عن الورع ؟ فقال : الّذي يتورّع عن محارم اللّه[38]. وورد انّ المتورع يحتاج إلى ثلاثة أصول : الصفح عن عثرات الخلق أجمع ، وترك خطيئته فيهم ، واستواء المدح والذم ، وأصل الورع دوام محاسبة النفس ، والصدق في المقاولة ، وصفاء المعاملة ، والخروج من كل شبهة ، ورفض كلّ عيبة وريبة ، ومفارقة جميع ما لا يعنيه ، وترك فتح أبواب لا يدري كيف يغلقها[39] ، ولا يجالس من يشكل عليه الواضح ، ولا يصاحب مستخف الدين ، ولا يعارض من العلم ما لا يحتمل قلبه ولا يتفّهمه من قائله ، ويقطع عمّن يقطعه عن اللّه عزّ وجلّ[40].

ومنها : الحلم :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[41]. وكفى في فضله وشرفه وصف اللّه سبحانه به نفسه[42] ، وورد انّه لا يكون الرجل عابدا حتّى يكون حليما ، ولا يكون عاقلا حتّى يكون حليما[43] ، وانّ اللّه يحبّ الحليم[44] ، وانّ الحلم ركن العلم وانه زينة[45] ، وانه سراج اللّه يستضيء به صاحبه إلى جواره[46] ، وانّه ما جمع شيء إلى شيء أفضل من حلم إلى علم[47] ، وانّ أول عوض الحليم من حلمه انّ النّاس أنصاره على الجاهل[48] ، وانّ المؤمن ليدرك بالحلم واللّين درجة العابد المتهجّد[49] ، والصائم القائم[50] ، وانّ مرارة الحلم أعذب من مرارة الانتقام[51]. وقال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : احتمل ممّن هو أكبر منك ، وممّن هو أصغر منك ، وممّن هو خير منك ، وممّن هو شرّ منك ، وممّن هو فوقك ، وممّن هو دونك ، فإن كنت كذلك باهى اللّه بك الملائكة[52]. وسمع أمير المؤمنين عليه السّلام رجلا يشتم قنبرا وقد رام قنبر أن يردّه عليه ، فناداه : مهلا يا قنبر ! دع شاتمك مهانا ، ترضي الرّحمن ، وتسخط الشيطان ، وتعاقب عدوّك ، فو الذّي خلق الحبّة ، وبرأ النسمة ، ما أرضى المؤمن ربّه بمثل الحلم ، ولا أسخط الشيطان بمثل الصمت ، ولا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه[53].

والمراد بالحلم : كظم الغيظ وملك النفس .

ومنها : الصبر :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[54] ، وقد ورد انّ الصبر من الإيمان كالرأس من الجسد فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد ، كذلك إذا ذهب الصبر ذهب الإيمان[55]. وانّ من لا صبر له لا إيمان له[56]. وانّه نعم الخلق[57] ، وانّ معه النصر[58] ، وانّه خير مركب[59] ، وانّ من صبر نال بصبره درجة الصائم القائم ، ودرجة الشهيد الذي قد ضرب بسيفه قدّام محمّد صلّى اللّه عليه وآله وسلّم[60]. وانّه لا يعدم الصبور الظفر وان طال به الزمان[61] ، وانّ من صبر على الفقر وهو يقدر على الغنى ، وعلى البغضة وهو يقدر على المحبّة ، وعلى الذلّ وهو يقدر على العزّ ، آتاه اللّه ثواب خمسين صدّيقا ممّن صّدق برسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم[62] . وان قوما يأتون يوم القيامة يتخلّلون رقاب النّاس حتّى يضربوا باب الجنّة قبل الحساب فيقولون : بم ؟ فيقولون : كنّا من الصابرين في الدنيا[63]. وانّ من صبر عن معصية اللّه فهو كالمجاهد في سبيل اللّه[64] ، وانه يدخل الجنة بغير حساب[65] وقد استفاضت الاخبار بانّ الصبر صبر على البلاء : وهو حسن جميل ، وصبر على طاعة اللّه ، وهو أحسن من الأوّل ، وأحسن منه الصبر عن محارم اللّه[66]. وعن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : انّه إذا كان يوم القيامة نادى مناد عن اللّه يقول : أين أهل الصبر ؟ قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : فيقوم عنق من الناس فتستقبلهم زمرة من الملائكة فيقول لهم : ما كان صبركم هذا الذي صبرتم ؟ فيقولون : صبّرنا أنفسنا على طاعة اللّه ، وصبّرناها عن معصية اللّه . قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : فينادي مناد من عند اللّه : صدق عبادي ؛ خلّوا سبيلهم ليدخلوا الجنّة بغير حساب[67]. وعن أمير المؤمنين عليه السّلام انّه قال : إن من ورائكم قوما يلقون في الأذى والتشديد ، والقتل والتنكيل ما لم يلقه أحد في الأمم السابقة ، ألا وإنّ الصابر منهم الموقن بي ، العارف فضل ما يأتي اليه فيّ لمعي في درجة واحدة ، ثم تنفس الصعداء ، فقال : آه آه على تلك الأنفس الزاكية ، والقلوب الراضية المرضيّة ، أولئك أخلّائي ، هم منّي وأنا منهم[68]. وقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم لأبي ذر - في حديث طويل يذكر فيه حال إخوانه الذين يأتون بعده - : لو انّ أحدهم يؤذيه قملة في ثيابه فله عند اللّه أجر سبعين حجّة ، وأربعين عمرة ، وأربعين غزوة ، وعتق أربعين نسمة من ولد إسماعيل ، ويدخل واحد منهم اثنى عشر ألفا في شفاعته . . إلى أن قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : لو انّ أحدا منهم اشتهى شهوة من شهوات الدنيا فيصبر ولا يطلبها كان له من الأجر بذكر أهله ثم يغتمّ ويتنّفس كتب اللّه له بكل نفس ألفي ألف حسنة ، ومحا عنه ألف ألف سيئة ، ورفع له ألف ألف درجة ، وإن شئت حتى أزيدك يا أبا ذر ؟ ! قال أبو ذر : قلت : حبيبي زدني . قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : لو انّ أحدا منهم صبر على أصحابه لا يقطعهم ويصبر في مثل جوعهم ، وفي مثل غمّهم ، إلّا كان له من الأجر كأجر سبعين ممّن غزا معي غزوة تبوك ، وإن شئت حتى أزيدك ؟ قلت : نعم يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم زدنا ، قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : لو أن أحدا منهم وضع جبينه على الأرض ثم يقول : آه . . فتبكي ملائكة السبع لرحمتهم عليه ، فقال اللّه : يا ملائكتي ! ما لكم تبكون ؟ فيقولون : يا إلهنا وسيدنا كيف لا نبكي ووليّك على الأرض يقول في وجعه آه ، فيقول اللّه عزّ وجلّ : يا ملائكتي ! اشهدوا أنتم أنّي راض عن عبدي بالذي يصبر في الشدّة ولا يطلب الراحة ، فتقول الملائكة : يا إلهنا وسيّدنا لا تضرّ الشدة بعبدك ووليّك بعد ان تقول هذا القول[69]. الخبر .

وعليك بمراجعة الفصل الثاني من مرآة الرشاد ، التي هي كالمقدمة لهذا الكتاب ، فإنّا قد ذكرنا هناك في الصبر ما ينبغي مراجعته وملاحظته .

ومنها : الشكر :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[70] وهو محمود عقلا ونقلا ، وكتابا ، وسنّة ، فقد قال اللّه سبحانه لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ، وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ[71] وقال تعالى وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ[72] ، وورد عنهم عليهم السّلام انّه : ما فتح اللّه على عبد باب شكر فخزن عنه باب الزيادة[73] ، وأنّه : ما أنعم اللّه على عبد من نعمة فعرفها بقلبه ، وحمد اللّه ظاهرا بلسانه ، فتمّ كلامه حتى يؤمر له بالمزيد[74]. بل قال الباقر عليه السّلام : ما أنعم اللّه على عبد شكر النعمة بقلبه الّا استوجب المزيد قبل أن يظهر شكره على لسانه[75] ، وانّه من أعطي الشكر أعطي الزيادة يقول اللّه عزّ وجلّ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ[76]. وانه مكتوب في التوراة : اشكر من أنعم عليك ، وأنعم على من شكرك ، فإنّه لا زوال للنعماء إذا شكرت ، ولا بقاء لها إذا كفرت ، وانّ الشكر زيادة في النعم وأمان من الغير[77]، وانّ الطاعم الشاكر له من الأجر كأجر الصائم المحتسب ، والمعافى الشاكر له [ من الأجر ] كأجر المبتلى الصابر ، والمعطى الشاكر له من الأجر كأجر المحروم القانع[78]. وانّ الشاكر بشكره أسعد منه بالنعمة الّتي وجبت عليها الشكر[79] . وانّه ثلاث لا يضرّ معهنّ شيء ، الدعاء عند الكرب ، والاستغفار عند الذنب ، والشكر عند النعمة[80] ، وانّ شكر كل نعمة وإن عظمت أن تحمد اللّه عزّ وجل[81] ، وان من حمد اللّه على النعمة فقد شكره ، وكان الحمد أفضل من تلك النعمة[82]. ووردت أوامر بحسن جوار النعم بالشكر ، وأداء حقوقها معلّلا بأنّ النعمة كالإبل المعتقلة في عطنها على القوم [ ما أحسنوا جوارها ] فإذا أساءوا معاملتها نفرت عنهم[83] . وانّ ترك حسن جوار النعمة مزيلة لها ، وإذا زالت لم ترجع[84].

ثمّ الشكر يحصل بقول « الحمد اللّه » ، وكان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم إذا ورد عليه أمر يسرّه قال : « الحمد للّه على هذه النعمة » ، وإذا ورد عليه امر يغمّ به قال : « الحمد للّه على كلّ حال »[85]. وظاهر بعض الأخبار كفاية المعرفة بالقلب في تحقّق الشكر ، مثل قول الصادق عليه السّلام : من أنعم اللّه عليه بنعمة فعرفها بقلبه فقد أدّى شكرها[86]. واعتبر في بعض الأخبار في تحقّقه شيئا آخر ، فروى ميسر عن أبي عبد اللّه عليه السّلام انّه قال : شكر النعمة اجتناب المحارم ، وتمام الشكر قول الرجل : « الحمد للّه ربّ العالمين »[87].

وروى أبو بصير قال : قلت لأبي عبد اللّه عليه السّلام : هل للشكر حدّ إذا فعله العبد كان شاكرا ؟ قال : نعم ، قلت : ما هو ؟ قال : يحمد اللّه على كل نعمة عليه في أهل ومال ، وإن كان في ما أنعم عليه في ماله حقّ أدّاه[88].

ويستحب لمن ذكر نعمة ان يضع خدّه على التراب شكرا للّه تعالى ، وأن كان راكبا فلينزل وليضع خدّه على التراب ، فإن لم يقدر على النزول [ للشهرة ] فليضع خده على قربوسه ، فإن لم يقدر فليضع خدّه على كفّه ، ثم يحمد اللّه على ما أنعم اللّه عليه ، للأمر بذلك[89].

ويستحب في كل صباح ومساء قول عشر مرات : « اللهم ما أصبحت بي من نعمة أو عافية في دين أو دنيا فمنك وحدك لا شريك لك ، لك الحمد ، ولك الشكر بها عليّ يا رب حتى ترضى وبعد الرضا » ، فقد ورد انّه إذا قال ذلك فقد أدّى شكر ما أنعم اللّه عليه في ذلك اليوم وفي تلك الليلة[90].

ويستحب شكر المنعم من المخلوقين أيضا للتنصيص به عن أهل البيت عليهم السّلام ، فقد ورد انّ المعروف غلّ لا يفكّه إلّا شكر أو مكافأة ، وانّ من قصرت يده بالمكافئات فليطل لسانه بالشكر ، وانّ من شكر من أنعمّ عليه فقد كافأه ، ومن همّ على معروف فقد كافأه[91] ، وانّ من حقّ الشكر للّه ان تشكر من أجرى تلك النعمة على يده[92] ، ومن ألفاظ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم المنقولة : لا يشكر اللّه من لا يشكر الناس[93]. وقال مولانا الرّضا عليه السّلام : من لم يشكر المنعم من المخلوقين لم يشكر اللّه عزّ وجلّ[94]. وأوضح من ذلك قول النبيّ صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : يؤتى بالعبد يوم القيامة فيوقف بين يدي اللّه عزّ وجلّ فيؤمر به إلى النّار ، فيقول : اى ربّ ! أمرت بي إلى النّار وقد قرأت القرآن ؟ ويقول اللّه : أي عبدي قد أنعمت عليك ولم تشكر نعمتي ، فيقول : أي ربّ أنعمت عليّ . . بكذا ، وشكرتك . . بكذا ، وأنعمت عليّ . . بكذا ، وشكرتك . . بكذا ، فلا يزال يحصي النعمة ويقدّر الشكر ، فيقول اللّه : صدقت عبدي ، إلّا إنّك لم تشكر من أجريت لك النعمة على يديه ، وانّي آليت على نفسي أن لا أقبل شكر عبد لنعمة أنعمتها عليه حتى يشكر من ساقها من خلقي إليه[95].

ثم لا فرق في حسن الشكر بين اليسير والكثير ، لما ورد من انّ لم يشكر على اليسير لم يشكر على الكثير[96].

ويستحب عند رؤية أهل البلاء قول : « الحمد للّه على العافية » ، لقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : إذا رأيتم أهل البلاء فاحمدوا اللّه ، ولا تسمعوهم فإن ذلك يحزنهم[97]. وقال أبو جعفر عليه السّلام : تقول ثلاث مرات إذا نظرت إلى المبتلي من غير أن تسمعه : « الحمد للّه الذي عافاني ممّا ابتلاك به ولو شاء لفعل » ، قال عليه السّلام : من قال ذلك لم يصبه ذلك البلاء أبدا[98].

وقال أبو عبد اللّه عليه السّلام : ما من عبد يرى مبتلى فيقول : « الحمد للّه الذي عدل عنّي ما ابتلاك به ، وفضّلني عليك بالعافية ، اللهمّ عافني مما ابتليته به » إلا لم يبتل بذلك البلاء أبدا[99] ، وقال عليه السّلام - أيضا - : إذا رأيت الرجل قد ابتلى وأنعم اللّه عليك فقل : « اللّهم إنّي لا أسخر ولا أفخر ، ولكن أحمدك على عظيم نعمائك عليّ »[100].

ومنها : الغيرة :

عدّها مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[101] ، وورد انّ الغيرة من الإيمان[102] ، وانّ اللّه غيور يحبّ كلّ غيور ، ومن غيرته حرّم الفواحش ظاهرها وباطنها[103] ، وانّها إذا لم يغر الرجل فهو منكوس القلب[104] ، وانّه إذا أغير الرجل في أهله ، أو بعض مناكحه من مملوكه ، فلم يغر ولم يغيّر بعث اللّه [ عزّ وجلّ ] إليه طائرا يقال له : القفندر حتى يسقط على عارضة بابه ، ثم يمهله أربعين يوما ، ثم يهتف به إنّ اللّه غيور يحبّ كلّ غيور ، فإن هو غار وغيّر فأنكر ذلك ( فأنكره ) وإلّا طار حتى يسقط على رأسه فيخفق بجناحيه [ على عينيه ] ثم يطير عنه ، فينزع اللّه بعد ذلك منه روح الإيمان ، وتسمّيه الملائكة : الديّوث[105].

وانّ الجنة ليوجد ريحها من مسيرة خمسمائة عام ، ولا يجدها عاقّ ولا ديوث ، وهو الذي تزني امرأته وهو يعلم بها[106] .

ثمّ انّ الغيرة تختصّ بالرجال ، لما ورد من انّ اللّه لم يجعل الغيرة للنساء ، وإنّما تغار المنكرات[107] ، وانّ النساء إذا غرن غضبن ، وإذا غضبن كفرن ، إلّا المسلمات منهنّ[108]، وان غيرة المرأة كفر ، وغيرة الرجل إيمان[109]. وإن من صبرت منهن واحتسبت أعطاها اللّه أجر ألف شهيد[110].

ومنها : التودّد إلى الجار والصاحب : عدّهما الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[111] ، وإليهما يرجع ما عدّه النبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم منها من التذمّم للجار والصاحب ، وقد مرّ فضل التودّد للجار في الفصل الثالث ، وفضل التودّد إلى الصاحب في المقامات السابقة من هذا الفصل .

ومنها : أداء الأمانة :

عدّه الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[112] ، وورد : ان صدق الحديث ، وأداء الأمانة ، يجلب الرزق[113]. وانّ عليا عليه السّلام إنّما بلغ ما بلغ عند رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم بصدق الحديث وأداء الأمانة[114]. وانّه لا إيمان لمن لا أمانة له[115]. وأنّه : لا تنظروا إلى طول ركوع الرجل وسجوده فإن ذلك شيء اعتاده ، فلو تركه استوحش لذلك ، ولكن انظروا إلى صدق حديثه ، وأداء أمانته[116]. ولا تنظروا إلى كثرة صلاتهم وصومهم وكثرة الحجّ ، والمعروف ، وطنطنتهم بالليل ، بل انظروا إلى صدق الحديث وأداء الأمانة[117]. وانّ حافتا الصراط يوم القيامة الرّحم والأمانة ، فإذا مرّ الوصول للرحم المؤدّي للأمانة نفذ إلى الجنّة ، وإذا مرّ الخائن للأمانة ، القطوع للرّحم ، لم ينفعه معهما عمل ، وتكفأ به الصراط في النّار[118]. وانّ من ائتمن على أمانة فأدّاها فقد حلّ ألف عقدة [ من عنقه ] من عقد النار ، فبادروا بأداء الأمانة . وانّ من اؤتمن على أمانة وكّل به إبليس مائة شيطان من مردة أعوانه ليضلّوه ويوسوسوا إليه حتى يهلكوه إلّا من عصمه اللّه[119]. وانّ أربعا من كنّ فيه كمل إيمانه ولو كان ما بين قرنه إلى قدمه ذنوبا لم ينقصه ذلك ، وهي : الصدق ، وأداء الأمانة ، والحياء ، وحسن الخلق[120]. وان ثلاثا لا عذر فيها : أداء الأمانة إلى البرّ والفاجر ، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر ، وبرّ الوالدين برّين كانا أو فاجرين[121]. ولا فرق بين أمانة البرّ والفاجر ، والمسلم والكافر ، لما عرفت . وورد : انّ اللّه عزّ وجلّ لم يبعث نبيّا إلّا بصدق الحديث ، وأداء الأمانة إلى البرّ والفاجر[122]. وقال الصادق عليه السّلام : إن ضارب عليّ عليه السّلام بالسيف وقاتله لو ائتمنني واستنصحني واستشارني ثم قبلت ذلك منه لأدّيت إليه الأمانة[123]. وورد عنهم عليهم السّلام الأمر الأكيد بردّ الأمانة وأدائها إلى الأسود والأبيض ، وان كان حروريا ، وإن كان شاميا[124]، وإن كان مجوسيا[125]، وإن كان قاتل ولد الأنبياء عليهم السّلام[126] ، وإن كان قاتل الحسين عليه السّلام[127] ، وإن كان خبيثا خارجيا[128].

لأنه ائتمنه عليه بأمانة اللّه .

ومنها : السخاء والجود :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[129] ، وورد انّ السخاء شجرة في الجنّة أغصانها متدلّيات في الأرض ، فمن أخذ بغصن من أغصانها قاده ذلك الغصن إلى الجنّة ، والبخل شجرة في النار فمن تمسّك بغصن من أغصانها جذبته إلى النّار[130]. وانّ شابا مقارفا للذنوب سخيا أحب إلى اللّه من شيخ عابد بخيل[131]. وان السخاء كمال المؤمن[132]. وانّه من أفضل الأخلاق[133].

وانّ السخي قريب من اللّه قريب من الجنّة بعيد من النّار ، والبخيل بعيد من اللّه بعيد من الجنة قريب من النّار[134] ، وانّ أحبّ الخلق إلى إبليس مؤمن بخيل ، وأبغضهم إليه فاسق سخيّ يخاف أن يغفر له بسخائه[135] ، وانّ السخاء بالحرّ أخلق[136]، وانّ به تزان الأفعال ، وبالجود يسود الرجال ، وانّ السخاء يستر العيوب ، وانّ جود الرجل يحبّبه إلى اضداده ، وبخله يبغضّه[137]. وان اللّه تعالى رفع عن حاتم العذاب الشديد لسخاء نفسه[138]. ومنع اللّه موسى عليه السّلام من قتل السامري لسخائه[139]. وانّ السخي محبّب في السماوات ، محبّب في الأرضين ، خلق من طينة عذبة ، وخلق ماء عينيه من [ ماء ] الكوثر ، والبخيل مبغّض في السماوات ، مبغّض في الأرضين ، خلق من طينة سبخة ، وخلق ماء عينية من ماء العوسج[140]. وانّ السخي الحسن الخلق في كنف اللّه لا يتخلّى [ خ . ل يستخلي ] اللّه منه حتى يدخله اللّه الجنة ، وما بعث اللّه نبيّا ولا وصيّا إلّا سخيّا ، وما كان أحد من الصالحين الّا سخيّا [141]، وانّ أفضل الناس إيمانا أبسطهم كفّا[142].

وورد انّ السماحة البذل في اليسر والعسر[143] ، وانّ سخاء المرء عمّا في أيدي الناس أكثر من سخاء النفس والبذل[144] ، وورد : ان السخاء ان تخرج من مالك الحق الذي أوجب اللّه عليك فتضعه في موضعه[145]. وانّ الجواد الذي يؤدّي ما افترض اللّه عليه[146] ، وانّ السخي [ الكريم ] . . الذي ينفق ماله في حق[147] ، وانّ السخاء أن تسخوا نفس العبد عن الحرام أن يطلبه[148] ، فإذا ظفر بالحلال طابت نفسه أن ينفقه في طاعة اللّه عزّ وجلّ[149].

ومنها : ذكر اللّه كثيرا :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[150]. ويأتي فضله في المقام الثاني من الفصل الحادي عشر ان شاء اللّه تعالى .

ومنها : القناعة :

عدّه مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[151]. . . وقد ورد أن من قنع بما قسم اللّه له فهو أغنى الناس ، وانّ من رضي من اللّه باليسير من الرزق رضى اللّه منه باليسير من العمل[152] ، وإن شئت زيادة على ذلك فراجع الفصل الثاني من مرآة الرشاد[153].

ومنها : الحياء وحسن الخلق والعفو :

عدّها مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[154]. بل ورد أنه رأس مكارم الأخلاق[155] وقد مر التعرّض لها في المقام الأول من هذا الفصل وفي الفصل الثاني من مرآة الرشاد فلاحظ .

ومنها : صدق الحديث :

عدّه النبي صلّى اللّه عليه وسلّم والصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[156] ، وقد مرّ بيانه في المقام الأوّل ، فراجع .

ومنها : إقراء الضيف :

عدّه النبيّ صلّى اللّه عليه وآله وسلّم والصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[157]. وقد مرّ في المقام السابع من الفصل الرابع فضله ، فراجع .

ومنها : صلة الرّحم :

عدّها النّبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم والصّادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[158] ، وقد مر في آخر الفصل الأول شطر ممّا ورد فيها . وعدّ النّبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم والصّادق عليه السّلام صلة من قطعك من مكارم الأخلاق[159] ، وزاد الصادق عليه السّلام عدّ إعطاء من حرمك منها[160].

ومنها : إطعام السائل :

عدّه الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[161] ، وبمعناه ما عدّ النّبي صلّى اللّه عليه وآله وسلّم منها ، وهو إعطاء السائل ، ويكفي في فضله مدح اللّه سبحانه به أهل البيت عليهم السّلام بقوله عزّ من قائل وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً[162] وقد مرّ في المقام السابع من الفصل الرابع ما ورد في فضل مطلق إطعام الطعام ، وفي المقام الأول من الفصل المذكور بيان كراهة ردّ السائل .

ومنها : البرّ :

عدّه الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[163]. وقد ورد الحثّ الأكيد على البرّ بالوالدين كما تقدّم بيانه في الفصل الأول ، وبالمؤمن وعلى التعاون على البرّ ، فورد : انّ ممّا خصّ اللّه به المؤمن أن يعرّفه برّ اخوانه وإن قلّ ، وليس البرّ بالكثرة [ وذلك ] انّ اللّه عزّ وجلّ يقول في كتابه وَيُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ ثم قال : وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ[164] ومن عرّفه اللّه عزّ وجلّ بذلك أحبّه ، ومن أحبه اللّه تبارك وتعالى وفّاه أجره يوم القيامة بغير حساب[165]. وورد انه ما أحسن مؤمن إلى مؤمن ولا أعانه إلا خمش وجه إبليس وقرح قلبه[166] ، وانّ خياركم سمحاؤكم ، وشراركم بخلائكم[167] ، وانّ من خالص الإيمان البرّ بالإخوان ، وفي ذلك محبّة من الرحمن ، ومرغمة للشيطان ، وتزحزح عن النيران[168] ، وإن من حسن بره بإخوانه وأهله مدّ في عمره[169]. وانّ البرّ وحسن الجوار زيادة في الرزق ، وعمارة في الديار[170]. وانّه ما يعبد اللّه بمثل نقل الأقدام إلى برّ الإخوان وزيارتهم[171] ، وإنّ أسرع الخير ثوابا البرّ[172]. وقال تعالى تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى[173] وقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : إنّ معاونة المسلم خير وأعظم أجرا من صيام شهر واعتكافه في المسجد الحرام[174].

ومنها : المروّة :

عدّها مولانا الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[175]. وقال الكاظم عليه السّلام ، لا دين لمن لا مروة له ، ولا مروة لمن لا عقل له[176]. وقال عليه السّلام : من عامل الناس فلم يظلمهم ، وحدّثهم فلم يكذبهم ، ووعدهم فلم يخلفهم ، كان ممّن حرمت غيبته ، وكملت مروّته ، وظهر عدله ، ووجبت أخوّته[177] ، ويكفي في فضل المروة اشتراطهم ترك منافياتها في العدالة . وقد ورد تفسير المروّة بأمور يجمعها انّها وضع الرجل خوانه بفناء داره ، وشحّه على دينه ، وحفظه له ، وإصلاحه ماله ، وتعاهد ضيعته ، وقيامه بالحقوق ، وحسن منازعته ، وإفشاء السّلام ، ولين الكلام ، والكفّ ، والتحّبب إلى الناس ، والعفاف ، وحسن التقدير في المعيشة ، والصبر على النائبة[178].

وورد انّ المروة مروّتان : مروة في الحضر وهي تلاوة القرآن ، ولزوم المساجد وعمارتها ، واتخاذّ الإخوان في اللّه ، والمشي معهم في الحوائج ، وصحبة أهل الخير ، والنظر في الفقه ، والإنعام على الخادم ، فإنه ممّا يسّر الصديق ويكبت العدو .

ومروّة في السفر وهي كثرة الزّاد وطيبه ، وبذله لمن كان معك ، وكتمانك على القوم سرّهم بعد مفارقتك إيّاهم ، وترك الرواية ، وحسن الخلق ، وكثرة المزاح في غير ما يسخط اللّه عز وجل ، وقلّة الخلاف على من صحبك[179]. قال صلّى اللّه عليه وآله وسلّم : والذي بعث محمدا صلّى اللّه عليه وآله وسلّم بالحقّ نبيّا انّ اللّه عزّ وجلّ ليرزق العبد على قدر المروة ، وانّ المعونة لتنزل من السماء على قدر المؤونة ، وانّ الصبر لينزل على قدر شدّة البلاء[180].

ومنها : ان يعود من لا يعوده :

عدّه النبيّ صلّى اللّه عليه وآله وسلّم من مكارم الأخلاق ، وفضله ظاهر ، ويأتي في الفصل الثاني عشر فضل عيادة المريض ان شاء اللّه تعالى .

ومنها : قول الحقّ ولو على النفس :

عدّه الإمام الصادق عليه السّلام من مكارم الأخلاق[181] ، وقد مرّ في الإنصاف ما يدلّ عليه من الأخبار .

مواضيع ذات صلة

في آداب المكاتبة

في آداب المجلس والجلوس

في التراحم والتزاور

في المؤاخاة ، والمصادقة ، وما يتعلّق بهما

فيمن ينبغي مجالسته ، ومحادثته ، ومصاحبته

في المصافحة والمعانقة والتقبيل

من مستحبات ومكروهات المعاشرة

في التحيات المقرونة بالمعاشرة

في آداب العشرة

في بقية آداب الكسب والتجارة وطلب الرزق

في آداب البيع والشّراء

في جملة من آداب عشرة الزّوجين